Les valeurs du Yoga



Peu nombreux sont les professeurs en Occident qui ont la franchise d’expliquer aux pratiquants de Hatha Yoga que le Yoga consiste en réalité en une purification de notre corps et de notre esprit. Cela nécessite un code moral. Les deux premières étapes - précédant la pratique d'asanas, de pranayama etc - consistent à mettre en pratique les valeurs sur lesquelles s'appuie le Yoga: les yamas et les niyamas.


Les yamas sont des instructions qui nous guident dans la vie sociale, nous permettant d'harmoniser nos relations sociales. Ils ont pour objet l’autodiscipline et créent un milieu spirituel positif dans lequel nous pouvons nous développer.


Les niyamas portent sur notre relation avec soi-même, son univers intérieur. Le respect des niyamas a pour but de canaliser l’énergie libérée par la pratique des yamas et du Yoga en general.


Voici les yamas et les niyamas:



LES YAMAS:

1. AHIMSA: la non-violence;

2. SATYA: la véracité;

3. ASTEYA: ne pas s’approprier ce qui ne vous revient pas;

4. BRAHMACHARYA: la maîtrise de l'énergie vitale;

5. APARIGRAHA: le détachement menant à la sérénité.



LES NIYAMAS:

1. SHAUCHA: la pureté par des règles de vie et d’alimentation adaptées;

2. SANTOSHA: le contentement;

3. TAPAS: la discipline;

4. SWADHYAYA: l'étude;

5. ISHWARA PRANIDHANA: la reconnaissance de la Réalité Ultime.Le philosophe et sage Indien Patanjali décrivit ces principes dans ses sutras (aphorismes) vraisemblablement au deuxième siècle avant notre ère. Vous vous apercevrez des similitudes avec divers systèmes moraux ultérieurs.


La notion d’Ishwara pranidhana, la reconnaissance de la Réalité Ultime, peut être intégrée de manière spécifique dans diverses cultures.

La mise en pratique d’Ishwara pranidhana vous permet d’ennoblir votre pratique du Yoga – et votre vie toute entière -, de vous affranchir de l’égoisme et du matérialisme déprimants qui écrasent et étouffent nos sociétés contemporaines. La réalisation de la Réalité Ultime, voilà le fondement du Yoga, l’âme de sa pratique, voilà sa finalité. Le terme Yoga signifie union.

Patanjali et les yoga sutras

Lors de vos cours de yoga vous avez probablement entendu parler des Yoga-Sutra de Patanjali.
Patanjali est un hindou Vedanta
Les Yoga Sutras sont une codification du yoga résumée en 195 aphorismes.

On donne Patanjali comme auteur car ce serait lui au 3ème siècle qui aurait compilé les Yoga Sutras et les a regroupés en huit parties. Mais les Yoga-sutras s'étendent sur plusieurs siècles. Les autorités pensent donc qu'il y a plus d'un auteur écrivant sous ce nom. On a retrouvé, sous ce nom, des œuvres importantes sur L'Ayurveda (l'ancien système indien de la médecine) et la grammaire sanskrite.

En mythologie, Patanjali serait tombé du ciel sous la forme d'un petit serpent, et serait arrivé dans les paumes ouvertes de sa mère virginale.

Aujourd'hui Patanjali est reconnu comme le père du yoga. Il explique que le yoga n'est pas seulement des postures mais une façon de vivre une vie meilleure à travers le yoga. Il nous invite à découvrir ce que nous sommes vraiment, c'est à dire tout ce qui est caché sous nos conditionnements, nos pensées, notre ego, en somme le fonctionnement de notre mental. Quand nous comprenons pourquoi nous fonctionnons de telle ou telle façon qui nous fait souffrir, nous atteignons un niveau de liberté. C'est grâce à une pratique régulière que nous nous allégeons.

Parmi tous les autres moyens habiles qu'il énumère, Patanjali trace un chemin en huit étape trouvé ici



ASHTANGA YOGA


Le yoga des huit membres (ashta, huit, anga, membre), ou les huit piliers, étapes, du yoga.

"Tels des perles enfilées sur un fil, ils forment un précieux collier, un diadème de connaissance fulgurante. Comprendre leur message et le mettre en pratique permet la transformation de tout l'être en une personne hautement cultivée et civilisée, rare et bénéfique." (Sri B.K.S. Iyengar)

1/ Les cinq Yamas, l'éthique, moyens habiles, ou actions justes, grandes lois universelles, non liées à l'époque ou au lieu. Ils témoignent du respect de soi-même et d'autrui et initient à cette dimension fondamentale qu'est la compassion, l'amour inconditionnel et universel. Brièvement résumées, ces cinq règles de vie sociale comprennent

Ahimsa : La non-violence, le respect et la protection de toute vie.
Satya : La vérité, la parole juste, allant de la vérité à l'abstention de tout bavardage futile, source trop souvent ignorée d'agitation mentale.
Asteya : Le respect de la propriété d'autrui, allant jusqu'à ne pas s'approprier ce qui ne nous a pas été donné.
Brahmacharya: Pour l'homme du monde, une conduite sexuelle consciente et respectueuse établie dans une relation à long terme. Pour le renonçant, l'abstinence complète, destinée à transcender l'énergie sexuelle en énergie spirituelle.
Aparigraha : La sobriété, c'est-à-dire le vœu de ne pas consommer plus que ses besoins et de s'abstenir de ce qui trouble l'esprit, comme les drogues, dont l'alcool. A ce chapitre et pour notre époque, le maître vietnamien Thich Nhat Hanh ajoute la modération dans ces médias qui envahissent notre vie (internet, presse, radio, télévision, etc).

Exprimés différemment, les cinq yamas recoupent donc notre décalogue. Ils se résument en "Vie simple, pensée élevée".

2/ Les cinq Niyamas, qualités personnelles à retrouver en soi. Début de maîtrise de l'esprit ou mental.

Saucha : Pureté (de la pensée, des actes, des actions).
Samtosa : Contentement. Désire tout ce que tu as et tu auras tout ce que tu désires.
Tapas : Feu de la discipline qui consume notre vieille nature obscure et ignorante. Ardeur spirituelle, intrépidité joyeuse sur la voie.
Svadhyaya : Étude de soi à travers les textes sacrés, pour retrouver son maître intérieur.
Isvara Pranidhana : Abandon à Ishvara, Dieu ou conscience suprême.

Ces deux premières étapes instaurent un début d'apaisement du mental en nous permettant de vivre consciemment passions et instincts sans plus en être les jouets. Notre vie devient vertueuse (non au sens moral, mais dans la mesure où nous apportons du bien).

3/ Asana, les postures, qui purifient le corps pour en faire un bon serviteur plutôt qu'une source de tourments et qui ramènent l'esprit, si souvent ailleurs dans l'espace et le temps, dans l'ici et maintenant de la réalité des sensations.

Que ce corps redevienne le temple de l'esprit.

4/ Pranayama, purification de prana, l'énergie, par le biais de la respiration et de l'attention. Mais une respiration autrement plus puissante et subtile que celle qui nous habite ordinairement et caractérisée par de très longues apnées; et une attention sans commune mesure avec celle que nous connaissons, capable de réveiller et d'harmoniser les énergies dans tout l'être.

5/ Pratyahara, retrait ou maîtrise des sens

Ces cinq premières étapes allègent considérablement, mais pas totalement encore, les contraintes du monde extérieur pour nous permettre de plonger avec infiniment moins de distractions à l'intérieur de nous-même. De nombreux voiles du mental sont tombés, laissant poindre toujours plus l'Homme authentique.

Le yoga est le plus souvent connu sous l'appellation de Hatha-Yoga. Ha signifie soleil et symbolise l'énergie créatrice, réalisatrice, masculine, etc. Tha veut dire lune et symbolise l'énergie réceptive, féminine, l'intelligence profonde, la sensibilité, la faculté d'intériorisation, etc. Le terme yoga vient de la racine sanscrite yuj qui signifie lier, unir, attacher, atteler sous le joug ou diriger et concentrer son attention, ou encore utiliser et mettre en pratique.

Hatha-Yoga signifie donc union du soleil et de la lune ou équilibre des énergies et qualités qu'ils symbolisent.

Les cinq premières étapes décrites jusqu'ici constituent la phase évolutive, solaire, Ha. Elles font culminer l'être au sommet de ses possibilités d'action. La phase involutive, lunaire, Tha, peut alors être abordée plus radicalement avec les trois dernières étapes.

" Le corps est le fondement de notre croissance spirituelle (Ha). Mais non sa fin. Continuez à vous élever toujours plus vers la joie suprême, celle de l'âme (Tha)". (Amrit Desai).

La quête de la connaissance illuminante, de la paix et de la joie se poursuit dès lors à travers:

6/ Dharana, la concentration, décrite comme un flot de conscience toujours plus continu sur l'objet d'attention choisi, qu'il soit souffle (le plus fréquemment), flamme de bougie, mantra (répétition d'une syllabe - OM par exemple - ou d'une sentence sacrée), perceptions sensorielles (images, contacts, sons, odeurs, goûts), sensations émotionnelles ou psychiques, ambiances intérieures, pensées, centres d'énergie, ou autres.

Ainsi concentrée, l'attention rencontre de moins en moins de fluctuations. Celles-ci sont toujours plus courtes et toujours plus vite repérées.

Quand la concentration ne connaît plus de distractions elle devient :

7/ Dhyana, méditation. A ce stade, l'observateur est encore conscient de lui-même. Il garde la notion d'une séparation, d'une dualité entre l'observateur et l'observé. La méditation s'approfondissant, l'esprit accède à un nouvel état, samyama, la perception directe, irradiation de la conscience mentale par la lumière de la spiritualité, qui offre la réalisation que toute chose s'apparente à la même Énergie créatrice, que nous ne sommes pas des individus séparés, isolés, que nous participons de manière à la fois insignifiante et essentielle au jeu de l'Univers. L'ego est alors pratiquement aboli, de même que les imprégnations du passé (vasanas). Un être neuf se profile pour naître, ou plutôt renaître, à sa nature originelle, parfaite. La métamorphose sera parachevée au cours de l'ultime étape :

8/ Samadhi, purification définitive du mental, libération des contraintes de ce monde, union à Ishvara (Dieu) ou au Tout, connaissance suprême (antidote de l'ignorance, cause première de la souffrance), nirvana, bonheur hors de toute cause ou condition.

Paix, Joie, Harmonie véritables.

Patanjali souligne dès le début du chapitre dédié à la Sadhana, la pratique, que pour s'y engager avec succès il convient d'avoir déjà abordé le développement de trois qualités regroupées sous le terme de :

Kriyayoga

-La discipline (tapas), en rapport avec la volonté.

-L'étude profonde des textes de sagesse relatifs au yoga (svadhyaya), en rapport avecla sagesse.

-L'abandon à Isvara, Dieu ou Conscience suprême (isvara pranidhana), en rapport avec les émotions.

On pourrait résumer ce cheminement comme un raffinement toujours plus poussé, mais harmonieux, naturel, organique, de l'attention, qualité essentielle : d'abord tournée vers l'art de vivre (Yamas, Niyamas), elle se développe dans l'observation du corps (Asanas, Pranayama, Pratyahara) pour se parfaire en s'absorbant finalement exclusivement dans la contemplation de l'esprit (Dharana, Dhyana, Samadhi, étapes souvent regroupées sous l'appellation de Raja Yoga).

Il faut souligner, que la carte n'est pas le paysage. Que ces techniques ne sont que des exercices, que des formes. Qu'elles ne sont pas la connaissance même, mais indiquent simplement la voie du travail personnel. "La pratique ne peut se faire qu'au fond de votre cœur". Il y a là une difficulté majeure, tant il est vrai que la plupart de ces notions correspondent à des états de conscience qui nous sont encore inconnus et qu'elles restent abstraites tant qu'elles ne sont qu'intellectuelles. Pourtant, pour qui affermit sa motivation, développe son ardeur spirituelle, elles éveillent une voix intérieure qui en fait pressentir la vérité.

Il est important aussi de se rendre compte de la vastitude de ce cheminement; comme il est bon de se rappeler qu'il était proposé à l'époque à quelques êtres d'exception qui, lorsqu'ils l'entreprenaient, étaient prêts à renoncer joyeusement au monde, à se mettre aux pieds de leur guru (celui qui disperse les ténèbres) pour étancher leur soif de connaissance et d'absolu.

Les temps ont changé. Le yoga est maintenant proposé à tout un chacun. Et bien heureusement, car il est un bienfait pour l'humanité. Qui plus est, le plus souvent, ceux qui le présentent ne sont pas des maîtres, mais des professeurs qui n'en ont qu'une connaissance, sincère, espérons-le, mais partielle. Enfin, les pratiquants n'ont que très exceptionnellement cette motivation radicale des premiers temps. Mais qu'ils se mettent en chemin pour toutes sortes de raisons moins glorieuses certes, mais parfaitement valables (mal de vivre, insomnie, nervosité, maladie, remise en forme, remise en question, etc.), le "miracle du yoga" persiste, en ce sens qu'une démarche bien conduite épure et transforme naturellement ces motivations terre à terre des débuts en une quête toujours plus enthousiaste de la vérité.

De plus, semble-t-il, l'époque, l'ère du Verseau, est propice à cette recherche d'authenticité. L'être aborde, qu'il le veuille ou non, une période de transformation transcendante.

Et le Yoga aussi.

Né en Inde, il n'en est pas moins porteur de vérités universelles. En Occident, il serait bon qu'il se dépouille des aspects culturels liés aux traditions orientales pour se mouler à notre culture et à l'époque, en englobant ce qu'elles ont à lui apporter. Répondant ainsi à la prophétie qui dit "Quand le cheval (le train) et l'oiseau (l'avion) de fer apparaîtront sur la terre, Orient et Occident s'épouseront"

Qu'il intègre nos formes, sans trahir l'esprit.

La vérité demeure, sa forme change. De tous temps, "le sage sait qu'il n'y a qu'un seul Dieu, mais il lui donne plusieurs noms"

Patanjali

Vedanta

ego

Dix mouvements pour s'entraîner à être présent



Initialement conçu pour s’étirer et faire des pauses entre de longues périodes de méditation assise, les 10 mouvements de la Pleine Consciente de Thich Nhat Hanh sont devenus si populaires qu'ils sont maintenant une partie intégrante de ses retraites. Sur la base de mouvements de yoga et de tai-chi, ces exercices, simples et efficaces, réduisent le stress mental, physique et émotionnel.
Ces dix mouvements sont conçus pour être facilement accessibles et peuvent être effectuées par des personnes de tous les âges et tous les types de corps, qu'ils soient familiers avec les pratiques ou non. Ils peuvent se faire avant ou après la méditation assise, à la maison, au travail, ou à tout moment lorsqu’on a besoin de se rafraîchir l'esprit et le corps.
Chaque mouvement peut être répété 3 fois de suite. Il est bon de pratiquer ces mouvements quotidiennement et de préférence avant le repas, idéalement le matin au lever suivi d’un temps de méditation assise.
Chaque mouvement se déroule en 3 périodes : inspiration, rétention, expiration.
Sur l’inspiration, tout le corps est tendu pour dynamiser les muscles et les tendons, tonifier les organes et vitaliser tout l’être; la rétention d’air (retenir sa respiration) se fait au bout de l’inspiration et ne dure que quelques secondes, au cours desquelles le corps prolonge le mouvement de tension par un étirement de tous ses membres ; à l’expiration, tout le corps se détend à l’extérieur comme à l’intérieur.

1er mouvement :   

Départ, en position debout, les pieds sont légèrement écartés (écart égal à la largeur du bassin ou à la largeur des épaules), le corps est souple, les genoux légèrement fléchis, les bras le long du corps. Ceci est la position dite «d’enracinement». Je fais trois respirations conscientes. A la respiration suivante, en inspirant, je lève doucement les bras. Je me laisse guider par mon inspire (position maximale : les bras sont à l’horizontal, les mains dans le prolongement de mes bras. J’expire lentement et j’abaisse mes bras. Autre possibilité si je me sens stressé(e) : à l’expir, j’expulse avec force l’air qui est dans mes poumons et je relâche mes bras d’un mouvement « sec ».

2ème mouvement :

Je reste dans la même position. J’inspire de la même manière mais il va arriver un moment où je suis au bout de mon inpir…je force mon inspir et je monte mes bras à la verticale, m’étirant comme si je voulais toucher le ciel avec mes doigts. Je  prends conscience de mon corps dans cette posture, de tous les muscles que je sollicite. J’expire tout doucement et je ramène mes bras à la position de départ. Si je me sens stressé(e)…idem.

3ème mouvement :

Position corporelle identique. Je vais ouvrir ma cage thoracique. Pour cela je peux visualiser mon thorax comme une fenêtre que je vais ouvrir sur la campagne pour faire entrer de l’air frais dans mes poumons. Je pose mes mains sur mes épaules. J’inspire et j’ouvre mes bras les amenant à la position horizontale, mes mains sont dans le prolongement de mes bras, paumes tournées vers le ciel. J’expire doucement et je ramène mes mains sur mes épaules.

4ème mouvement :
Dans la même position, je vais décrire avec mes bras 2 cercles qui vont embrasser tout le cosmos. J’inspire en amenant mes bras au dessus de ma tête, j’expire je ramène mes bras latéralement (1er cercle). Mes mains se rejoignent et je recommence mais en envoyant mes mains à l’arrière quand j’inspire (sens inverse, 2°cercle). Mes bras sont au-dessus de ma tête, j’expire, je ramène mes bras par-devant moi.
5ème mouvement :

J’installe un écart plus large entre mes pieds ; mes mains sont posées sur mes hanches. Je me penche en avant faisant un angle de 90°. Je vais décrire un cercle avec ma tête et mon torse en partant de la gauche, mobilisant mes articulations du cou, du bassin, des genoux (=genoux fléchis), des chevilles. Le corps est comme un compas : la partie inférieure est enracinée dans la terre, se tenant bien stable sur ses deux pieds ; la partie supérieure est au contraire souple, et la tête représente l’autre moitié du compas, à savoir le crayon qui va dessiner le cercle. Ou encore, le corps est telle une fleur de lotus ; les racines dans la boue, la fleur dessine un mouvement circulaire comme une danse autour du soleil. Le poids de mon corps est sur ma jambe gauche : à l’inspire, j’envoie mon bassin en arrière, je décris un premier demi-cercle, le poids de mon corps est sur ma jambe droite, j’expire en envoyant mon bassin en avant, je me retrouve sur la jambe gauche.  Pour la deuxième partie du mouvement, je vais partir en sens inverse : j’inspire bassin en avant, je suis sur ma jambe droite, j’expire bassin en arrière. Je me retrouve au point de départ ; le poids de mon corps sur la jambe gauche.

6 ème mouvement :

Jambes écartées : J’inspire, je monte les bras à la verticale, m’étirant tout du long. J’expire en me penchant en avant, j’enroule ma colonne vertébrale, vertèbre après vertèbre. Je ne fais pas de violence à mon corps. J’essaie de descendre le plus bas possible. Je respecte mon corps en allant jusque là où je peux aller : peut-être poser mes mains à plat sur le sol. Je remonte tout doucement, je reste tendre avec mon corps.

7 ème mouvement :
Talons joints, les pieds sont en forme de « V ». Je pose mes mains sur mes hanches. J’inspire, je monte sur la pointe de mes orteils. J’expire lentement, je plie les genoux, mon dos reste droit, je suis toujours sur la pointe des pieds, et je descends le plus bas possible tout en restant souriant(e).

8 ème mouvement :

Le poids de mon corps repose sur ma jambe gauche, mes mains sont sur mes hanches. Je recherche l’équilibre dans cette position : mon orteil droit me sert uniquement à maintenir cet équilibre. Quand je me sens stable, j’inspire en soulevant le genou droit, pointe du pied vers le sol. Ma jambe droite forme un angle droit avec mon genou, j’expire, je tends la jambe devant moi, pointe du pied tendue vers le sol.  J’inspire, je ramène ma jambe à angle droit, j’expire, je repose le pied au sol. Je déplace le poids de mon corps sur ma jambe droite, j’installe l’équilibre et je pratique de la même manière avec ma jambe gauche.

9 ème mouvement :

Mouvement identique au précédent quant au postural. Je vais décrire un cercle avec ma jambe droite (travail sur l’articulation de la hanche). J’inspire, je fais un demi-cercle, j’expire je termine le cercle ; ma jambe est à l’arrière. J’inspire en repartant de l’arrière, ma jambe est sur le côté droit, j’expire, je ramène ma jambe par-devant moi, je la pose et je déplace le poids de mon corps sur ma jambe droite pour pouvoir pratiquer avec ma jambe gauche. Le buste tâche de rester droit sans se laisser trop embarquer par le mouvement.

10 ème mouvement :

L’écart avec mes pieds est plus important. Un pied est mis perpendiculairement à l’autre. Ce mouvement va solliciter mon articulation de la hanche, les adducteurs, le genou, les chevilles, mais aussi mon bras (celui correspondant au pied qui est mis à la perpendiculaire). Je me tourne donc sur le côté. En inspirant, je vais lever mon bras pour envoyer toute l’énergie de ma respiration dans l’infinité du cosmos (main ouverte tendue) tandis que je plie le genou ; à l’expir, je ramène toute l’énergie du cosmos que je diffuse dans mon corps pendant que je me redresse. Je répète 3 fois le mouvement sur la même jambe. Puis, je change de pied, de bras, et je pratique de la même façon, le même nombre de fois.

 
Je reviens à la position d’ « enracinement » du départ. J’apprécie mon corps en étant à son écoute. Je pratique la respiration consciente. Pour finir, je m’incline en signe de remerciement.

Sources : Ici et là

Vidéo amusante: ici

 

 

La pratique personnelle



Ne pas oublier que traditionnellement (pendant des siècles), la pratique du yoga  était une pratique personnelle et non collective. L’élève apprenait dans un premier temps avec un maître et ensuite s’éloignait dans sa «caverne» pour plonger dans son expérience. 
Ce n’est pas que les cours collectifs ne soient pas nécessaires mais plutôt qu’une pratique personnelle est indispensable pour véritablement avancer sur le chemin du Yoga et goûter aux précieux moments de paix intérieure.

La liberté c'est de voir ses conditionnements





Eric Baret : Le corps et la pensée sont complètement conditionnés. La seule liberté, c'est de voir ces conditionnements! 

Extrait du livre épuisé de Colette Chabot « A moitié Sage », édition Quebecor 1997 et qui avait pour base des interviews de la télévision communautaire de Montréal)

Depuis plus de 25 ans, Éric Baret s’est donné à la découverte de la tradition non duelle telle qu’elle est exprimée par le shivaïsme tantrique du Cachemire. Il partage ses recherches avec des amis dans des réunions qui se tiennent en Europe, aux États-Unis et au Canada. Ayant connu, alors qu’il était très jeune, l’enseignement de Jean Klein, sa formulation en est fortement imprégnée. Il est interviewé à la télévision par des pédagogues et des psychologues du mouvement transpersonnel.
 Pourquoi avoir travaillé pendant longtemps à une approche corporelle, alors que tous les maîtres des grandes traditions n’ont cessé de nous répéter que l’on n’était pas le corps et que l’on n’était pas la pensée?
Avant de dire ce que l’on n’est pas, il faut d’abord connaître. Dire: « Je ne suis pas le corps », c’est un concept. Dire: « Je ne suis pas le mental », c’est un concept. Donc, avant de savoir ce que l’on est ou ce que l’on n’est pas, il faut étudier, investiguer ce qu’on appelle le corps, le mental.
Qu’est-ce que l’approche traditionnelle du Cachemire?
C’est uniquement de constater très clairement ce que sont la machine corporelle et la machine mentale.
Vous avez dit, dans un entretien: « Tant que l’on est satisfait par la vie phénoménale, aucun questionnement ne se fait ». Est-ce à dire qu’il faut avoir des problèmes pour entrer dans une approche corporelle comme celle que vous enseignez?
Non! il est possible de naître avec un questionnement qui s’impose très tôt. Sans avoir connu d’échec, on s’interroge sur ce qui est au-delà des phénomènes. D’autres semblent naître sans cette quête. Ce sont davantage les différentes situations d’échec ou de réussite, ou ce qui est vécu comme tel, qui vont amener l’interrogation. On peut très bien avoir une femme et des enfants merveilleux, être en bonne santé, réussir professionnellement et porter en soi une question très profonde.
En psychologie transpersonnelle, on parle de « crises d’émergence spirituelle ». Parlez-nous de ces crises.
Je pense qu’il n’y a qu’une crise: quand vous vous rendez compte que tout ce que vous faites, que tout ce que vous pensez vient de votre mémoire, que tout ce que vous rencontrez, c’est le passé et que vous ne pouvez pas avoir la moindre idée créatrice. Vous avez alors le pressentiment profond que ce que vous cherchez n’est pas dans la situation, n’est pas dans la perception. Vous constatez que vous pouvez uniquement aller devant. Tout ce que vous pensez, c’est devant vous, et pourtant, vous vous rendez compte que vous pouvez uniquement projeter le connu, la mémoire. Le neuf, la liberté ne peuvent être dans la projection. La crise émerge de l’évidence que vous ne pouvez penser que le vieux, alors que c’est le neuf que vous cherchez. Vous vous rendez compte que toute votre vie, que toutes vos actions sont faites constamment pour trouver ce neuf, pour trouver le non-désir et vous ne pouvez que répéter les schèmes qui reproduisent les erreurs passées. Votre questionnement ne peut plus être devant. La pensée n’a pas les éléments pour arriver à la non-pensée. Lorsque l’on rencontre ce moment dans la vie, c’est vraiment une crise, un choc. Vous savez très bien où vous ne voulez pas aller. Vous ne savez pas où vous voulez aller, mais vous voyez très bien où ne se trouve pas ce que vous cherchez. C’est un choc très profond. Les jeunes aussi éprouvent cela. À l’âge de quatorze ou quinze ans, on se rend compte qu’on ne veut pas être comme son père ou sa mère, qu’on ne veut pas mener une vie bourgeoise. On s’aperçoit que la société est factice. À cet âge, on sait très bien ce que l’on ne veut pas, mais on n’a pas le pressentiment de ce que l’on veut. Ce sont vraiment des crises très profondes.
Je suis fasciné par le fait que c’est l’inconditionné, le non-dit qui est l’essentiel. Cependant, on ne peut circonscrire l’inconditionné, l’indéfini par le défini. Quels sont les principaux obstacles que vous rencontrez?

Il n’y a pas d’obstacles. Il n’y a que des aides. Tout ce que l’on rencontre, ce que vous appelez « le conditionné », est une expression de l’inconditionné. On dit au Cachemire: « Le monde, c’est la fleur; la conscience, c’est le bourgeon ». Le monde est une expression de la conscience. Le conditionné porte en lui-même la marque de l’inconditionné. S’ils sont abordés avec liberté, le corps connaît la santé, et le mental connaît la direction. Il faut découvrir en nous cette attitude d’avoir les mains vides. Ainsi, on ne projette plus le connu, le passé et on est ouvert à l’inconnu. À ce moment-là, le conditionné, ce que l’on appelle « l’objet » dans la tradition du Cachemire, peut complétement s’articuler. Le conditionné, par nature, provient de l’inconditionné et, par nature, s’y résorbe. Donc, quand on laisse une situation complètement libre, quand l’inconditionné est pressenti dans le conditionné, il se réintègre sciemment. Il y a résorption. C’est pour cela qu’il n’y a pas d’obstacle. Tout ce qui se présente dans la vie, c’est une occasion pour pressentir le créateur. Il n’y a pas de hasard dans la vie.
Les chances, les réussites, les échecs, la paix, la guerre, tous ces éléments, s’ils sont regardés de manière complètement libre, révèlent profondément la conscience. Pour reprendre vos termes, c’est l’art de laisser se révéler l’inconditionné, dans le conditionnement. Il n’y a pas de séparation.
Le travail corporel, c’est la disponibilité, mais ce n’est pas la compréhension. Est-ce que vous pouvez expliquer davantage?
Le travail corporel, quelle horrible expression! C’est abominable! Il est difficile de trouver une juste formulation. On pourrait peut-être dire « écouter le corps », « accueillir le corps », « accueillir la sensation ». Le fait que vous n’êtes pas un chameau ou un crocodile, ce n’est pas un hasard. Vous êtes né, on vous a donné un corps. Vous vous exprimez avec une certaine structure, il faut l’écouter. C’est le sens civique de la vie. Il faut écouter les dons, ce que l’on vous a donné. C’est uniquement une écoute. Dans cette écoute, vous allez découvrir le fonctionnement de la machine. Cela, c’est la première chose. Éventuellement, cette écoute vous mettra en contact avec une tradition qui vous permettra d’actualiser certains éléments. La compréhension, c’est autre chose. La compréhension à laquelle on fait allusion est cette profonde prise de conscience de ne pas être un objet. C’est une conviction intime qui ne peut pas se trouver dans une perception. Ce n’est pas lié à l’approche corporelle. Quand un corps a été approché avec amour, quand le psychisme a été approché avec amour, sans vouloir toucher, uniquement dans un regard, leur expression s’épanouit.
Cet épanouissement est le terrain sur lequel cette compréhension, ce pressentiment de l’autonomie, de la liberté peuvent se concrétiser. L’approche corporelle séparée d’une tradition, quand elle vise uniquement l’expression d’un corps plus compétitif, d’un mental plus ceci ou plus cela, est une forme de sacrilège. L’approche corporelle ou le travail psychologique ont uniquement une valeur pour mettre la structure en état d’accueillir le pressentiment de ce qui est au-delà du corps, au-delà du mental. Sinon, c’est une réduction.
Le corps, dans notre civilisation, a été très valorisé et très dévalorisé. La façon dont vous en parlez est une invitation à une autre écoute du corps. C’est comme si vous disiez: « Écoute ton être ». Est-ce que je me trompe dans cette interprétation?
Le corps n’est pas à l’extérieur. Il est conscience. Il s’agit de ne pas se limiter au corps. La corporalité est l’expression de l’arrière-plan. Donc, écouter la sensorialité est la première chose. Vous ne pouvez pas connaître votre environnement sans cela. Tout ce que vous connaissez du monde n’est que perception. Votre corps a vu, entendu, senti, goûté ou touché. De ces cinq sens naît un concept qui vous fait dire: « C’est un arbre ». Cet arbre, si vous ne le voyez pas, si vous ne pouvez pas le toucher, le sentir, si vous ne pouvez le goûter, il n’existe pas. Dans le monde, c’est uniquement les cinq sens qui nous informent. Avant de savoir ce qui convient politiquement à un pays, avant d’avoir des idées soi-disant abstraites, il faut d’abord connaître celui qui perçoit la société. C’est la sensorialité. Quand vous recevez un mot de votre amoureux qui vous dit que vous êtes la plus belle des femmes, dans votre détente si vous sortez dans la rue, vous trouvez la société harmonieuse. Si vous recevez une lettre de quelqu’un qui vous dit que vous êtes épouvantable, ou vous informe que quelqu’un que vous aimez a quitté ce monde, vous êtes triste. Vous sortez dans la rue, et le monde est triste.
Ce que l’on connaît, on le connaît uniquement à travers notre système psycho-physiologique. Avant d’avoir une opinion sur le monde, sur les choses, il faut d’abord que ce système soit en état de réceptivité. Ainsi, nous cesserons de surimposer continuellement nos propres désirs, nos propres peurs sur le monde, sur la société. Si l’on n’est pas en paix avec soi-même, on ne peut pas faire la paix. Vouloir pacifier le monde alors que l’on est violent intérieurement, c’est un manque de vision. La paix n’est pas le résultat de la violence, mais celui de la paix. Il faut commencer par être en paix avec sa structure. Il faut aimer sa structure. Cela, c’est la première des choses, et c’est peut-être la dernière.
Il ne faut pas se méfier de sa structure, de son corps, de son mental?
Vous êtes complètement neutre. Ce n’est pas votre corps, c’est un corps. Si c’est votre corps, vous ne pouvez pas l’écouter; parce que vous préférez qu’il soit comme ceci ou comme cela. Donc, vous faites face à ce corps. Un peu comme si vous arriviez dans un pays étranger. Quand vous sortez de l’avion, vous n’avez pas de référence. Vous ne pouvez que regarder. C’est tellement différent. Vous ne pouvez pas comparer à ce que vous connaissez. Quand vous écoutez de la musique tibétaine ou de la musique du Sud de l’Inde pour la première fois, vous n’avez pas de référence. Donc, vous êtes obligé d’écouter. Vous ne dites pas: « C’est mélodieux ou ce n’est pas harmonique ». Le mot ne se présente pas. Vous êtes uniquement obligé d’être complètement à l’écoute, sans référence. À ce moment-là, la qualité intrinsèque de la musique peut vivre en vous. Avec le corps, c’est la même chose. Il faut apprendre à écouter le corps sans rien savoir. Être complètement comme un enfant qui vient de naître. Vous écoutez l’instant. Il n’y a rien à changer. On voit seulement ce qui se passe.
Vous dites que les tensions ne sont que des pensées, que c’est la pensée (lui crée la densité ou la lourdeur ou encore l’étroitesse que l’on sent dans les épaules, dans le dos ou la nuque…
Oui, absolument. Et c’est la pensée qui peut également l’éliminer:
La pensée peut éliminer les tensions?
Bien sûr. Dans un moment de très grand bonheur; vous ne vous referez plus à vous-même. La structure corporelle se trouve ouverte. Dans un moment de tristesse, elle n’est que défense.
Pour vous, toute l’approche corporelle, les poses ne sont qu’un prétexte, finalement. C’est décoratif?
Il faut bien faire quelque chose. C’est complètement gratuit! Si vous allez au Japon, vous pratiquerez le tir à l’arc ou encore vous vous exercerez à l’art floral. Quand vous faites un bouquet de fleurs, ce n’est pas pour le bouquet lui-même. Vous pressentez votre silence intérieur et, jusqu’à un certain point, vous l’actualisez dans le bouquet. Si vous connaissez l’art, celui qui regardera votre Å“uvre sera mis en contact avec son propre silence. L’écoute corporelle est un art parmi d’autres, très pédagogique, dans le sens où le corps est le premier objet. On peut se trouver sans fleur et sans arc, on ne peut pas se trouver sans corps. L’objet corps me semble éminemment approprié pour pressentir le silence car, de par sa nature même, il est nourri de conscience. Mais il y a d’autres approches tout aussi respectables.
Vous dites à un moment donné que le hara est une localisation, que c’est une forme de tension. Si on saisit bien l’approche cachemirienne, on ne sent plus son corps. Il y a détachement. Ou est-ce le contraire?
Ce n’est pas que l’on ne sent plus le corps. On ne sent plus son corps comme masse de réactions, de pesanteur ou de défenses. On ne le ressent plus comme antagoniste. Vous appréhendez un autre corps. Pour ce qui est du détachement, il importe de saisir qu’il n’y a rien de ce à quoi l’on doive se détacher. Vous accueillez ce qui se présente à vous. Il n’y a rien à exclure. Vouloir exclure les choses, c’est de la violence. On ne se concentre pas, on est ouvert. Les situations pointent vers vous. Ce n’est pas vous qui allez vers les situations. Vous n’avez dans les mains aucune prétention d’autonomie. Dans le monde phénoménal, tout est lié. Le corps et la pensée sont complètement conditionnés. La seule liberté, c’est de voir ces conditionnements. Vous pouvez être libre du conditionnement. Mais le corps et la pensée seront toujours conditionnés. On peut être lié à eux ou se sentir libre d’eux! C’est vers cela que pointe finalement une démarche traditionnelle. Pour laisser le conditionnement devenir très clair, il faut investiguer le corps et le psychisme, voir comment cela fonctionne, non pas pour les déconditionner; mais pour éclairer les conditionnements. Quand votre corps est apaisé, vous êtes plus libre du corps que lorsqu’il est en crise. Lorsque votre mental est tranquille, vous êtes plus ouvert au pressentiment du silence que quand vous êtes en dépression. Donc, on peut justifier sur un plan relatif une certaine induction au silence corporel et mental. A un moment donné, il faut laisser la sensibilité corporelle complètement se résorber dans l’arrière-plan, dans le silence. Et cela ne dépend pas de votre état corporel.
Si je comprends bien, dans votre approche, toutes les techniques sont permises. Il s’agit de les utiliser comme prise de conscience de la limite. Finalement, prendre conscience des limites, c’est déjà les transcender.

Complètement!
On utilise le conditionné comme méthode pédagogique pour arriver à le transcender, pour aller au-delà, pour laisser vivre l’inconditionné. Est-ce à dire que la nature humaine, telle qu’elle est, ne peut entrer en contact direct avec l’inconditionné?

Il n’y a pas de séparation. La nature humaine ou le conditionné, c’est l’inconditionné. C’est uniquement notre regard qui nous le fait voir comme conditionné. Quand vous regardez, quand vous laissez complètement libre une perception, elle vous ramène à l’origine de toute perception, au silence. Le corps, le psychisme sont l’expression de l’inconditionné. Ce qui sort de l’inconditionné et s’y dissout ne peut être autre chose que l’inconditionné. C’est uniquement notre manière de voir qui nous fait séparer les choses, qui nous fait parler d’un inconditionné et ensuite d’un conditionné. C’est une manière de voir qui a sans doute sa valeur pédagogique, mais le corps et le psychisme sont l’expression directe de l’inconditionné. La note, le son sont l’expression directe du silence. Le son n’est pas à l’extérieur du silence.
On dirait que j’ai besoin du bruit pour entendre le silence. Cela présuppose que la nature humaine est faite de telle façon aujourd’hui, qu’elle doit passer par le conditionné pour accéder à l’inconditionné. Est-ce que je comprends bien? Dans ce cas, il n’y a pas de dualité?
Vous constatez. Vous observez que votre corps et votre psychisme sont conditionnés. Il ne s’agit pas de vouloir ou de refuser qu’il y ait limitation. Il n’y a pas d’interprétation là-dedans. Se rendre compte des limites révèle le pressentiment de la liberté; sinon, vous ne pourriez pas dire: « Il y a un conditionnement ». Quand on dit: « Je suis en colère », on n’est plus en colère. Quand vous êtes totalement en colère, vous ne savez pas que vous êtes en colère. Donc, quand vous dites: « Mon corps est conditionné », cela veut dire qu’il y a en vous un parfum de l’inconditionné. Cela suffit! Vous laissez votre corps, votre psychisme s’exprimer. La nature profonde du corps, du psychisme, c’est l’inconditionné. Ce corps, ce psychisme vont tôt ou tard se résorber dans le silence. C’est une résorption non volontaire inhérente à une démarche traditionnelle. Et une démarche, personne ne la suit. C’est un parfum qui s’inscrit organiquement. Celui qui veut la suivre s’élimine dans les premiers temps. Il reste une constatation. La création porte la marque du créateur. C’est uniquement du point de vue de la création qu’il y a une création et un créateur Pour le Cachemire, l’élément conditionné ou inconditionné est vécu comme le « jeu » de Dieu qui se perd et se retrouve. C’est une manière poétique de l’exprimer. La perception pointe vers ce qu’il y a derrière la perception. Tôt ou tard, vous vous apercevez que votre vie qui semble séparée est une expression de la liberté. Il n’y a pas de différence. Vous laissez cette évidence prendre corps.
Momentanément, sur le plan pédagogique, on dira peut-être que le corps et le psychisme ne sont que conditionnements parce qu’il y a identification. Dans un deuxième temps, vous allez dire: «  je ne suis pas mon corps, je ne suis pas mon psychisme ». Mais, dans un troisième temps, le corps et le psychisme sont vraiment l’expression de ce qui les éclaire. C’est une question de pédagogie sur le moment puisque cette aperception, ce pressentiment du silence derrière la perception, c’est cela qui provient du sommeil profond. S’il n’y avait pas le silence, on ne serait pas attiré par la méditation. On ne serait pas tenté par le silence. C’est le sommeil profond qui soutient en nous cet état de silence.
En Amérique du Nord, certains séminaires proposent l’ouverture des chakras en un week-end. Est-ce que toutes ces manipulations des centres énergétiques, avec ou sans cristaux, sont dangereuses?

L’art du pranayama, l’art du souffle, est l’« art royal ». Toute la création, tout ce qui est manifesté relève de la concrétisation du souffle. Quand on pressent ce qu’est le souffle, on peut dire, jusqu’à un certain point, que la manifestation se révèle. L’art du souffle  est employé pour célébrer l’essence de la manifestation, pas pour en exploiter certaines ramifications.
Célébrer en nous la création du monde et sa résorption a sa place dans une attention libre de tout but. Le pranayama ne vise aucun résultat. C’est uniquement une célébration. Un autre terme pour le pranayama, c’est le prana-agnihotra, c’est-à-dire le sacrifice, l’offrande dans la conscience. Comme dans le sacrifice védique, on offre différents éléments au feu. Dans le yoga, on offre le souffle à la conscience. Par cet exercice, coupé de cette orientation, vous pouvez arriver éventuellement à éveiller la puissance de certains récepteurs, sans avoir la compréhension de ces niveaux. Cela peut éveiller des possibilités mais plus vous les utiliserez sans qu’elles soient éclairées par une vision directe, plus vous éprouverez des difficultés d’intégration dans la société. Cela amènera des ruptures. Tôt ou tard, les capacités disparaîtront et on retravaillera pour les recréer; il y aura constamment va-et-vient. Ces possibilités en soi sont une perte d’énergie. Il n’y a pas de jugement moral là-dedans, mais on peut dire que c’est une énergie mal canalisée. Ces récepteurs font partie de la physiologie du yoga, et quand vous êtes sensible, vous ressentez les différents niveaux qui forment la corporalité. Vous abordez ces éléments les mains libres, sans but. Il ne s’agit pas de vouloir créer cela mentalement, de s’imaginer, le matin, éveiller telle ou telle chose. Cela, c’est purement conceptuel. Vous mettez votre corps dans une totale disponibilité et vous constatez. Vous allez éprouver pressentir; ressentir, voir, goûter; sentir, selon votre capacité, telle ou telle région. La vibration du corps va devenir très substantielle. Le corps n’étant que vibration, les différentes couches sensorielles vont se présenter: Tout cela devient votre monde. Mais, encore une fois, c’est uniquement parce que vous avez les mains libres. Exploiter cela, je dirais que c’est un manque de claire vision. C’est un peu comme quelqu’un qui dirait: « je suis humble ». C’est le même niveau.
Pour vous, il semble évident que le yoga doit s’appuyer sur une tradition. Pourquoi?
Le yoga, c’est une tradition. Le yoga, indépendamment d’une tradition, cela n’existe pas. C’est une caricature. Une pose, c’est un événement extraordinaire. Il faut bien comprendre que ce n’est pas une personne qui fait du yoga. Cela ne veut rien dire. Quand le matin, dans votre chambre, vous vous livrez au pranayama, et que les poses s’expriment dans votre corps, il n’y a rien de personnel. C’est tout l’environnement qui participe à cela. Vous rejoignez les cycles de la création. Vous rejoignez la sève qui monte dans les arbres, le matin. Vous rejoignez les différentes espèces animales, végétales et ce qui est au-delà de l’humain. Vous intégrez votre rôle dans la création. C’est un événement cosmique, une pose de yoga, un pranayama. Vous ne faites pas cela parce qu’après vous vous sentirez mieux ou parce que vous allez mieux dormir; etc. Cela n’a absolument rien à voir. C’est uniquement un sacrifice. C’est une offrande. C’est gratuit.
Que veut dire, pour vous, le mot sacrifice?

C’est offrir ce que l’on n’est pas à ce que l’on est. Vous offrez votre corps, votre psychisme, votre mental à la conscience. C’est conscient. C’est une oblation. Vous offrez votre expression phénoménale. Ça, c’est le yoga. Cela n’a rien de personnel, cela n’apporte rien, surtout pas la compréhension. La compréhension est originelle. C’est parce qu’il y a compréhension qu’éventuellement, si la vie vous oriente dans cette direction, vous allez, comme on le dit vulgairement, pratiquer le yoga. Mais la pratique du yoga n’a jamais amené aucune compréhension.
Activité et pratique du yoga
ne peuvent servir de voie,
car la conscience ne nait pas de l’activité,
c’est, à l’inverse, l’activité qui en procède.
Abhinavagpta, Tantraloka
Voir comment le corps est constamment abusé, comment le psychisme est limité, résulte d’une vision claire, Nous laissons naturellement ces instruments devenir un terrain pour ce qui est au-delà du corps et du psychisme. Donc, il n’y a rien à acquérir là-dedans.
Quand on fait de la méditation sans but ni profit, le fait de faire de la méditation sans poursuivre un but, n’est-ce pas un but en soi?
Non.
Le fait de vous asseoir le matin, c’est une émotion qui vient du sommeil profond. C’est votre état de sommeil profond qui vous incline naturellement à vous asseoir en silence le matin. C’est complètement naturel. Ce n’est pas de la concentration. Il ne s’agit pas de matraquer certains objets à l’exclusion d’un seul. La méditation, c’est ce pressentiment profond de l’autonomie. Ce n’est pas une activité dans laquelle on entre pour en sortir. Le matin, sciemment, vous rendez votre corps et votre psychisme disponibles à ce pressentiment qui conservera sa saveur dans toutes les activités de la journée. Le matin est un moment favorable, très tôt, le monde profane est encore endormi. Avant que les oiseaux chantent, avant que les gens fassent des affaires, il y a une très grande joie à être conscient. Vous n’êtes pas seul. Il y a tout un monde qui est conscient à ce moment-là. Du point de vue de cette ouverture, vous vous situez consciemment dans l’écoute qui vous permet de garder l’essence pressentie dans la nuit. Vous entendez les premières voitures, les premières portes qui claquent, les oiseaux qui chantent. Lentement, le monde sort et vous conservez l’essence du non-manifesté dans toutes les manifestations du jour. Vous fermez les yeux dans la nuit, vous sentez le Soleil en vous. Quand vous ouvrez les yeux, le monde et vous, avec encore le relent de la nuit, de ce qui est uniforme, de cette unité qu’on porte en soi. C’est un moment de très grande intimité. Il ne faut pas en faire une technique. Ce n’est pas un moyen. C’est ce qu’il y a de plus gratuit.
Quand vous parlez du réveil, du matin, de ce passage, de cette conscience d’être, je ne sais pas pourquoi cela me fait penser à la mort. J’aimerais vous entendre parler de la mort.

Quelle mort ? C’est un concept, la mort. Si on veut être sérieux, on ne peut pas parler de la mort. Profondément, on porte tous en soi ce pressentiment de ne pas pouvoir mourir, sinon il n’y aurait pas d’actes héroïques.
Est-ce l’émotion qui fait bouger le soldat qui sort de la tranchée? On a parlé du psychisme, du mental, du corps. On n’a pas encore parlé des émotions. J’ai toujours pensé que l’émotion était le carburant de toute chose entreprise. J’aimerais vous entendre parler des émotions.

Dans le sens de la tradition, ce n’est pas l’émotion qui fait bouger le soldat, mais l’évidence de l’instant. Un mauvais soldat sera mû par l’émotion, oui. La haine ou la peur le fera bouger. Mais un véritable soldat, dans le sens traditionnel, c’est quelqu’un qui n’éprouve ni peur ni haine. Il accomplit ce qui doit être accompli. Il a un pressentiment indépendant de toute opinion. Les soldats de tous les camps ont un goût de ce pressentiment quand ils sont prêts à donner leur vie.  Après, malheureusement, souvent, ils pensent que leur cause est meilleure que celle de l’autre. Là, on tombe dans la dualité. Mais avant de penser que sa cause est la meilleure, quand on donne sa vie, on a un moment qui est au-delà de toute cause, qui est tout à f ait fondamental. Sinon, ii n’y aurait pas d’action héroïque.
Avant d’entrer dans le studio de télévision, vous disiez que les gens, avant de mourir, vivaient très souvent ce pressentiment d’éternité…
Si l’on n’a pas actualisé la présence fondamentale pendant la vie corporelle, le moment de la mort peut être vécu comme une opportunité. Un certain nombre de gens ont la capacité d’accepter leur mort sans émotion. S’ils ne parlent plus d’argent, de ce qu’ils vont laisser; s’ils laissent leur famille disparaître, s’ils laissent leurs rêves disparaître, s’ils laissent leur nom disparaître, cela veut dire qu’ils arrivent à l’humilité. Mais on meurt généralement comme on a vécu. Si l’on a vécu dans la peur on meurt avec la peur: Si l’on a vécu librement, on meurt librement. On ne peut pas fabriquer le moment de la mort.
N’avez-vous pas dit aussi que le moment de la mort semblait plus important que celui de la naissance?

Il n’y a pas de mort. Il n’y a pas de naissance. Ce sont des concepts. La seule véritable naissance, du point de vue traditionnel, c’est le moment où le pressentiment d’être brûle votre structure. Mais la naissance, ce qu’on appelle la naissance physique, c’est un accident. Votre mère rencontre votre père, ou l’inverse, et vous naissez. Il n’y a rien de libre là-dedans. Quand vous lisez Maître Eckhart ou Muhyi I-din Ibn Arabi, vous sentez l’autonomie. Se rendre compte de cette liberté, c’est la seule naissance. Et là, il n’y a pas de mort. Le reste, c’est du romantisme.

Belle année présente et yoguique!

🌈🌈🌈 Bonjour à tous,

Comment allez-vous?

Que peut-on souhaiter après cette année perturbée?
Pour moi, le seul vœu que j'ai envie de soumettre est de développer sa concentration, sa présence, car c'est à partir d'ici que l'orientation de notre vie se joue. En effet, comment se souhaiter un meilleur avenir si nous ne sommes pas capables déjà d'observer comment notre passé nous conditionne et comment ce présent actuel conditionne notre futur?
Être concentré, conscient de nos pensées, voir, s'observer à chaque instant, ce n'est pas se regarder le nombril comme on pourrait le croire parfois. Tout comme un bateau ou un cheval où il faut tenir le gouvernail ou les rênes,  il nous faut tenir notre mental pour l'empêcher de partir à la dérive et garder la trajectoire choisie. -Notre mental est un outil et non un maître.  Cette attitude demande de l'entraînement, et cet entraînement s'appelle méditation. Si nous voulons vraiment trouver l'apaisement en soi, ne plus être identifier à ses pensées et émotions, alors, se poser un moment dans sa journée pour simplement observer le jeu des pensées qui vont et viennent continuellement. Cela permettra de les regarder avec recul et de ne pas se prendre pour elles. Si nous regardons cela de près, nous voyons bien que nous ne choisissons pas nos pensées. Elles nous traversent sans prévenir, et peuvent tout aussi bien nous rendre heureux ou malheureux. Vouloir devenir observateur ou pas, c'est se permettre d'avoir le choix de continuer à ruminer les regrets de ce qui n'est plus, les revanches à venir, -tous ces scénarios où nous sommes en même temps le réalisateur et les différents acteurs, ou bien de diriger son attention dans ce qui est réellement en train de se passer dans l'instant. Le retour à l'instant, c'est le retour à la sensation du corps, du souffle (c'est ce que nous enseigne le yoga), de cette pensée puis de cette autre, puis au souffle, au geste en train de s'accomplir, au corps, à cette pensée,...
Notre vie intérieure est comme un jeu où la conscience doit rester la gagnante!
En disant cela , nous réalisons qu'il y a les pensées et celui qui observe les pensées. Alors, qui sommes-nous? ... Voici un livre qui répondra à cette question. ...On trouve ce livre partout, même en poche au supermarché.

Si vous voulez des renseignements concernant les séances de yoga chez moi (à très petits prix) à Bayenghem, contactez-moi.

Ci-dessous, quelques textes glanés de-ci de-là. Ils ne sont pas des vérités mais des pistes qui peuvent nous éclairer. Attention à l'overdose, un par jour est déjà bien suffisant!
Bien amicalement, à bientôt!
Marie-Eve🌞


Quand le désespoir pour ce monde grandit en moi
Et que je me réveille dans la nuit au moindre bruit,
Avec des craintes pour le devenir de ma vie et de celle de mes enfants,
Je vais m’étendre là où le canard branchu
Se repose majestueusement sur l’eau, et le grand héron se nourrit,
J’entre alors dans la paix de choses sauvages
Qui n’imposent pas à leur vie la prospective de la peine.
J’entre dans la présence de l’eau calme.
Et je ressens au-dessus de moi les étoiles aveuglées par le jour,
Attendant le moment où elles éclaireront.
Pendant un moment je me repose dans la grâce du monde,
Et suis libre.
Wendell Berry, The Peace of Wild Things

Pensez à une personne avec laquelle vous êtes fâché ou qui a tendance à vous énerver.
Prenez le temps d'accueillir les émotions désagréables et les pensées négatives qui surgissent en vous.
Ouvrez votre cœur en respirant profondément.
Encore et encore.
Constatez les éventuels changements qui se produisent en vous. Les émotions sont-elles toujours désagréables? Les pensées restent-elles négatives?
La prochaine fois que vous serez en présence d'une personne avec laquelle vous avez un différend ou qui a tendance à vous agacer, faire l'effort d'ouvrir votre cœur en respirant profondément. Encore et encore.
Vous serez surpris de constater que, malgré la difficulté d'accorder votre personnalité avec celle de votre interlocuteur, vous vous sentirez relié à lui d'une façon profonde et essentielle.
De cœur à cœur, dans l'essence.

...Pour ma part, je vous conseille de vivre l’amour, de rayonner l’amour, d’envoyer de l’amour à nos gouvernants pour éclairer leurs esprits, de lancer de l’amour sur toute la Terre… Cette énergie peut à elle seule transformer le monde… A chacun de le réaliser tranquillement depuis son domicile… Tous ensemble nous pouvons changer le monde… notre monde. Ceci n’est pas une utopie… Ceci n’est pas possible aujourd’hui. Mais pour cela nous avons besoin de vous.
Bonne année 2021.

JE TE SOUHAITE ...
Tu as des désirs, mais…
Chaque désir, aussi noble soit-il, découle d’un non-accueil face à ce qui est maintenant.
Tu aspires à la liberté, mais …
Vouloir être libre, c’est maintenir l’illusion de l’emprisonnement.
Tu souhaites intégrer de nouvelles choses, mais …
L’envie d’intégrer quelque chose, c’est renforcer l’idée d’un manque.
Tu veux garder espoir, mais …
L’espoir te fait croire que ce qui t’est offert maintenant est un défaut de fabrication.
Tu as l’intention d’aider l’autre, mais …
Avoir l’intention d’aider l’autre, c’est le maintenir dans la croyance qu’il ne se suffit pas à lui-même.
Tu aimerais incarner l’amour, la sagesse, la compassion, mais …
Avoir la volonté d’incarner quelque chose, c’est créer de nouveaux concepts.
Alors, pour cette nouvelle année, qui n’existe pas, je ne te souhaite rien du tout.
Pourquoi ?
PARCE QUE TA VÉRITABLE NATURE ENGLOBE DÉJÀ TOUT.
PARCE QUE TU ES DÉJÀ PARFAIT MAINTENANT.
ET CE QUI EST PARFAIT, N’ASPIRE À AUCUN BUT.
Pensées lumineuses,


Calme.
Recherchez la solitude, aimez les forêts, les montagnes, les endroits isolés dans la nature. Retirez-vous dans le calme pour apaiser toutes vos passions. Si vous ne cultivez pas la tranquillité, où ira votre vie ? Débarrassez-vous de tous les pouvoirs qui empoisonnent votre esprit et vous empêchent de mener votre œuvre à terme. Ne forcez aucune chose, accompagnez le rythme naturel du temps, et vous obtiendrez ce qui est bon pour vous, à votre juste mesure.
L'humanité est à la croisée des chemins. Individuellement, chacun devra choisir entre l'obéissance au projet mondial qui mènera l'être humain à l'impasse transhumaniste, ou la reconnexion de l'intérieur à la nature, le rétablissement sur la Terre de notre relation au divin et à l'énergie de vie. Ce choix à faire provoquera chez certains une crise de conscience, transformatrice. Le temps est venu où chacun va devoir se connaître, reconnaître les ressources qu'il a en lui, découvrir de nouvelles facultés et les assumer.
La reconnexion de tout notre être à la nature de notre Terre nous amène à l'humilité (que nous avons tant perdue) face à la richesse du vivant. Le règne animal et le règne végétal ont tant à nous apporter. Ils souffrent beaucoup actuellement, mais leur âme reste belle. Ils nous parlent sans cesse, mais nous ne les entendons pas, enfermés dans un monde de plus en plus artificiel. L'eau, les minéraux, les arbres, les plantes, les animaux ont tant à nous transmettre pourtant... Ils peuvent guérir nos disharmonies, causées par nos nombreux dérangements mentaux, dont la peur, l'anxiété, le stress. Nous vivons en permanence dans notre mental, préoccupés par mille choses, souvent insignifiantes.
La fin de ce mode d'être, destructeur de la vie, est proche. Nous aurons besoin de force, de courage et d'aide pour renaître. Pendant cette courte période de transformation radicale qui vient, nous devrons être dans la confiance et dans l'amour. Ce serait catastrophique de vivre péniblement cette période uniquement sur le plan matériel, qui va être bouleversé.
L'enjeu est de devenir maître de soi-même, totalement souverain, pleinement gardien de ses propres énergies afin de pourvoir les rayonner.

Le bonheur ne se trouve pas avec l’effort et la volonté,
Mais réside là, tout proche, dans la détente et l’abandon,
Ne sois pas inquiet, il n’y a rien à faire,
Tout ce qui s’élève dans l’esprit n’a aucune importance,
Parce que dépourvu de toute réalité,
Ne t’attache pas aux pensées, ne les juge pas,
Laisse le jeu de l’esprit se faire tout seul, s'élever et retomber, sans intervenir,
Tout s’évanouit et recommence à nouveau sans cesse.
Cette quête même du bonheur est ce qui t’empêche de le trouver,
Comme un arc-en-ciel qu’on poursuit sans jamais le rattraper,
Parce qu’il n’existe pas, parce qu’il a toujours été là,
Et parce qu’il t’accompagne à chaque instant,
Ne crois pas à la réalité des choses bonnes ou mauvaises,
Elles sont semblables à l’arc-en-ciel.
A vouloir saisir l’insaisissable, on s’épuise en vain.
Dès qu’on relâche cette saisie, l’espace est là, ouvert, hospitalier, et confortable.
Alors jouis-en.
Ne cherche plus.
Tout est déjà tien.
A quoi bon aller traquer dans la jungle inextricable,
l’éléphant qui demeure tranquillement chez lui.
Cesse de faire.
Cesse de forcer.
Cesse de vouloir.
Et tout se trouvera accompli, naturellement.
Lama Guendune Rimpoche

La vie est difficile, c’est vrai ; les humains sont souvent méchants et ingrats, c’est vrai aussi. Mais celui qui se promène partout en ruminant intérieurement sa mauvaise humeur et sa révolte fait preuve d’un grand égoïsme, car c’est un fardeau de plus qu’il place sur les épaules des autres, qui, eux aussi, rencontrent les mêmes difficultés. Il croit que s’il ne dit rien il ne fait de mal à personne, que sa mauvaise humeur ne concerne que lui… Eh bien, qu’il se détrompe ! Les humains sont tous liés les uns aux autres, et quand quelqu’un agite continuellement dans sa tête et dans son cÅ“ur toutes les raisons qu’il a d’être mécontent, qu’il le veuille ou non, cela se reflète sur ceux qu’il fréquente comme quelque chose de pesant, d’obscur. C’est en apparence seulement qu’il ne leur fait pas de mal. En réalité, par ses pensées et ses sentiments, il projette des courants négatifs qui agissent sur sa famille, ses amis, les gens qu’il croise, et même sur les animaux, les plantes et les objets autour de lui. Il n’est donc pas tellement plus innocent que les personnes contre qui il trouve légitime de s’indigner.
Omraam Mikhaël Aïvanhov

L’éveil est un basculement de la conscience, au cours duquel la pensée et la conscience se dissocient. Chez la plupart des gens, ce basculement ne se manifeste pas sous la forme d’un événement mais d’un processus.
Même les rares êtres qui connaissent un éveil soudain et puissant, apparemment irréversible, passent eux aussi par un processus au cours duquel le nouvel état de conscience se met en place graduellement et transforme tout ce qu’ils font, pour ainsi finir par faire intégralement partie de leur vie.
Dans cet état, au lieu d’être perdu dans vos pensées, vous vous reconnaissez comme étant la présence qui se trouve justement derrière les pensées. Ces dernières cessent d’être une activité autonome prenant possession de vous et régentant votre vie.
Dans cet état, c’est au contraire la présence qui prend possession de la pensée. Alors, au lieu de contrôler votre vie, la pensée devient la servante de la présence. Cette présence est en fait le lien conscient que vous entretenez avec l’intelligence universelle. Cette Présence est conscience sans pensée.
Le déclenchement du processus d’éveil est un état de grâce que l’on ne peut provoquer ni mériter, et auquel on ne peut se préparer.
Aucune démarche logique n’y mène, même si le mental aimerait bien qu’il en soit ainsi. Point besoin d’en devenir digne auparavant, car il se peut que cet état arrive au pécheur avant d’arriver au saint, mais pas nécessairement.
C’est pour cette raison que Jésus fréquentait toutes sortes de gens, pas seulement ceux qui étaient respectables. Il n’y a rien que vous puissiez faire pour provoquer l’éveil. En fait, tout ce que vous ferez émanera de l’ego qui veut rajouter l’éveil à sa panoplie et en faire sa possession la plus prisée.
De ce fait, il se gonflera encore plus et se donnera davantage d’importance. Au lieu de vous éveiller, vous ne faites qu’ajouter le concept d’éveil au mental ou à l’image mentale que vous avez d’une personne éveillée ou illuminée.
Vivre ainsi en fonction de l’image que vous avez de vous ou que les autres ont de vous, c’est vivre faussement. C’est un autre rôle que l’ego adopte.
Alors, s’il n’y a rien que vous puissiez faire pour l’illumination, que cela se soit déjà produit ou bien pas encore, comment peut-elle être votre raison d’être première dans la vie ?
Le terme raison d’être ne sous-entend-il pas que vous avez droit au chapitre ?
Le premier moment d’illumination, le premier aperçu de conscience sans pensée se produit par la grâce, sans que vous fassiez quoi que ce soit. Si vous trouvez ce livre incompréhensible ou insensé, c’est que ce moment de grâce ne s’est pas encore produit pour vous.
Si, par contre, il fait vibrer quelques cordes en vous, c’est que votre processus d’éveil a commencé. Et une fois qu’il est entamé, il ne peut être arrêté, même s’il peut cependant être ralenti par l’ego.
Pour certaines personnes, c’est la lecture de ce livre qui déclenchera le processus d’éveil. Pour d’autres, la lecture de ce livre viendra révéler que ce processus a déjà commencé en eux et l’accélérera.
Une autre fonction de ce livre est d’aider les gens à reconnaître l’ego en eux chaque fois qu’ils essaient de reprendre le contrôle et de repousser la conscience.
Chez certaines autres personnes, l’éveil se produit quand elles prennent soudainement conscience du genre de pensées qui leur viennent habituellement, en particulier des pensées négatives récurrentes auxquelles elles se sont identifiées toute leur vie.
Soudain, une présence est consciente de la pensée, mais n’en fait plus partie.
Quel est le lien entre présence et pensée ? La présence est l’espace dans lequel les pensées existent lorsque l’espace est devenu conscient de lui-même.
Lorsque vous avez votre premier aperçu de conscience ou de Présence, vous le savez immédiatement. Ce n’est plus un concept mental.
Vous pouvez alors faire le choix conscient d’être présent plutôt que de donner libre cours à des pensées inutiles.
Vous pouvez inviter la Présence dans votre vie, lui faire de la place, car la grâce de l’éveil fait appel à la prise de responsabilité.
Certes, vous pouvez faire comme si rien ne s’était passé. Ou bien, vous pouvez en réaliser la signification et la considérer comme la chose la plus importante pouvant vous arriver.
Alors, accueillir cette conscience émergente et la faire briller en ce monde devient la raison d’être principale de votre vie.

"Que celui qui combat des monstres prenne garde dans sa guerre à ne pas devenir un monstre lui-même. A force de plonger trop longtemps votre regard dans l'abîme, c'est l’abîme qui entre en vous" Nietzsche

En 2021, débattre ou combattre ?
En ce début d’année 2021, il est temps de déposer les armes et d’arrêter cette opposition incessante entre les tenants du pouvoir et les « penseurs-autrement » souvent catalogués injustement comme complotistes. Car il est possible de ne pas être d’accord avec les mesures gouvernementales sans pour autant être complotiste ! Il s’agit là d’un amalgame facile qui tend à discréditer toute opposition.
En écoutant les différents discours, nous ne pouvons qu’être frappés par la justesse des arguments avancés par les uns et les autres… Notre opinion fait ainsi un mouvement d’essuie-glace en passant du pour au contre et inversement.
Tout ceci est très dommageable. Car cela entraîne un stress permanent dans la population concernant les mesures prises et surtout celles à venir.
Mais comment sortir de cette spirale infernale ?
Les explications
La première chose à réaliser serait d’obtenir des explications du gouvernement concernant les mesures qu’il prend ; Par exemple, pourquoi le port de masque dans les écoles ? Pourquoi le couvre-feu à 18h ? etc.
Car ces mesures nous sont données de manière péremptoire, comme un (mauvais) professeur à ses élèves. Or, nous sommes des êtres intelligents, doués de capacités de réflexion et de compréhension. Nous serions intéressés de connaître les arguments, les études et les expériences qui ont conduit à ces décisions… qui autrement semblent sorties du chapeau d’un prestidigitateur !
Nous comprendrions sans doute ce qui nous est demandé… Or, ce qui est compris est toujours mieux admis.
Le débat
Nous sommes en démocratie. Les décisions ne sont pas uniquement du ressort de l’exécutif… nous avons un législatif où peut se développer un débat sur les meilleures décisions à prendre…
Nous avons tous notre opinion. Alors il faut arrêter de penser que nous sommes toujours dans le vrai et que les autres ont obligatoirement tort. La pensée unique… Il n’y a pas de débat, « parce que cette décision est la seule juste »… Donc la discussion est close.
Les vaccins sont (comme toujours) un bon exemple. La vaccination anti-Covid-19 nous est présentée comme étant la seule solution pour sortir de la pandémie… et qu’ils sont sans effets indésirables sauf quelques allergies… Mais qui l’affirme ? Quelles sont les preuves de ces affirmations ? Mais aussi quelle est l’opinion des détracteurs ? Quels sont leurs arguments ? Bref, un vrai débat devrait avoir lieu.
De plus, il faut comprendre que ce n’est pas parce que la vaccination se développe actuellement dans de nombreux pays du monde, que c’est obligatoirement la bonne solution ! Le nombre de personnes accréditant une version n’a jamais été une preuve qu’elle était juste !
Mais aussi, si nous considérons que le vaccin est efficace ( ?), il est logique de penser que les personnes vaccinées n’ont rien à craindre des personnes non-vaccinées qui contracteraient le Covid-19 ! Alors où est le problème ? A chacun de prendre ses responsabilités concernant sa propre santé…
Le combat
L’absence d’explication et de débat fait qu’une grande partie de la population se trouve dans un état psychologique catastrophique avec un nombre de dépressions et de suicides incroyable. Cela touche tous les âges et tous les catégories sociales.
C’est pourquoi un (vrai) débat national doit avoir lieu pour déterminer et surtout décider les mesures à prendre… Car les faillites se multiplient, le chômage augmente, la dette nationale s’élève de manière exponentielle, les jeunes élèves sont traumatisés dans les écoles par le masque et la distanciation, les études sont complètement dévalorisées, etc. Tout cela va avoir des conséquences immenses sur notre pays et sa population pour de nombreuses décennies.
Ainsi au-delà de la pandémie qui finira bien par disparaître comme toutes les autres, tous ces problèmes économiques et sociaux demeureront et seront un poids terrible pour les prochaines générations de travailleurs !
Les mesures à prendre sont trop importantes pour que seul un gouvernement les décide. Un débat national doit être mené, sinon nous courrons tôt ou tard vers des manifestations, des révoltes, des rébellions… qui seront justifiées.
La tolérance et l’amour
Le président Macron n’est pas Napoléon et la France n’est pas en guerre. Celle-ci doit faire face à une épidémie qui a produit à ce jour 65.000 morts (chiffre à vérifier plus tard). Ceci est très malheureux. Mais tous les ans en France, décèdent 10 à 15.000 personnes de la grippe hivernale dans l’indifférence générale… Il est important de relativiser les chiffres (par rapport à une population de 66 millions d’habitants) et de les comparer à ceux des années précédentes… notamment concernant le nombre de morts total en France en 2020 toutes causes confondues. Ce chiffre sera très révélateur. Il est très attendu.
Quoi qu’il en soit, il faut admettre que les opinions se sont aujourd’hui radicalisées et que l’intolérance est de mise… sans parler de la division. Il est temps d’arrêter ce processus. La pandémie ne doit pas être un « chacun pour soi » mais au contraire un « tous pour un », c’est-à-dire un rassemblement pour faire face au problème, dans le dialogue, la compréhension, le partage et la compassion.
Notre société est sans amour, il est temps que cela change. C’est sans doute ce que nous demande cette pandémie. Aujourd’hui, nous avons encore le choix de la société future que nous voulons mettre en place : Est-ce une basée sur des mesures autoritaires sans aucun dialogue ni consensus… ou une fondée sur la compréhension, la compassion et la tolérance ?
A nous de choisir… et ce choix devient urgent. Il faut savoir que de rien faire est aussi un choix !
Pour ma part, je vous conseille de vivre l’amour, de rayonner l’amour, d’envoyer de l’amour à nos gouvernants pour éclairer leurs esprits, de lancer de l’amour sur toute la Terre… Cette énergie peut à elle seule transformer le monde… A chacun de le réaliser tranquillement depuis son domicile… Tous ensemble nous pouvons changer le monde… notre monde. Ceci n’est pas une utopie… Ceci n’est pas possible aujourd’hui. Mais pour cela nous avons besoin de vous.
Bonne année 2021.

La vérité ? Suivez ceux qui la cherchent mais fuyez ceux qui disent l’avoir trouvé. Car dès qu’elle sort du terreau de ses doutes, la vérité se rigidifie et devient un dogme, une dictature.
Car ce qui est vrai pour l’un ne l’est pas pour l’autre. Ce qui est logique, évident, raisonnable, respectueux, normal, cohérent, évident pour l’un apparaît comme délirant, dangereux, offensif, irresponsable pour l’autre. Pourtant, chacun se croit aligné dans sa vérité.

Actuellement, les chercheurs dans les laboratoires se dépassent pour inventer de nouvelles molécules et inventer un vaccin. Ils sont à leur place. Ils sont cohérents. Les patrons de ces firmes imaginent tous les moyens pour augmenter leur chiffre d’affaire et leur marge. C’est leur vocation. Les actionnaires espèrent recevoir des dividendes alléchants, c’est leur intention. Les opposants à la vaccination s’y opposent. Chacun ne fait que suivre sa propre nature, sa carte du monde, ses opinions, ses certitudes, sa cohérence qu’il tente, tant bien que mal de conjuguer avec celle du monde dans lequel il vit.

Les chasseurs, convaincus de leur utilité dans la régulation des espèces justifient leur sortie pendant le confinement. Les défenseurs des animaux trouvent cela cruel et injuste. C’est la nature de chacun.

J’ai visionné les 2h40 du documentaire All dupe qui enflamme la toile aujourd’hui et alimente l’ire de ses détracteurs et la fougue de ses défenseurs. J’y vois par endroit une tendance à la mise en scène, à accentuer le drame qui est dénoncé, à transformer certains propos pour servir une vision, à nourrir la peur. J’y vois aussi des témoignages pertinents, des révélations essentielles à un contrepoint. J’y vois de nombreuses hypothèses qui seront crédibles pour les uns et loufoques pour les autres, qui méritent en tous cas de se demander : Et si c’était vrai ? Puis de s'interroger Et si c’était faux ?

Qu'autant de politiques fassent pression pour dénoncer ce film ou pour l’interdire, que les plates-formes le censurent et que des militants le défendent bec et ongle ne fait que renforcer la dualité sur ce film, sur cette épidémie, sur notre cohérence et éloigne tous ces Charlie d'hier les uns et les autres d’une vision commune qui devient de plus en plus difficile à percevoir.

Chacun regarde la vérité à partir des lunettes déformées de son histoire, de ses perceptions et de ses émotions, de ses intérêts, et de ce qu’il croit être l’intérêt des autres. Car c’est souvent pour défendre l’autre autant que se protéger soi que chacun durcit sa position. Chacun défend sa vision, ses opinions, sa carte du monde tel qu’il le voit et tel qu’il aimerait le vivre. Mais la carte n’est pas le territoire.

Celui qui croit en les médecines alternatives cherchera toutes les preuves pour renforcer sa position et aligner sa cohérence. Celui qui veut les dénoncer trouvera toujours des arguments pour le faire.

Pour qu’il y ait une manipulation, il faut qu’il y ait un manipulateur et une personne qui veuille bien être manipulé. A partir du moment où l’un est totalement investi dans sa vérité sans chercher à convaincre qui que ce soit, le débat peut enfin être constructif et riche en échange. Quelqu’un qui est dans sa vérité est serein. Il est calme et détendu. Il a apaisé ses propres contradictions. Il peut prendre le risque d’être vrai.

Les chamans nous apprennent que le monde extérieur est une fractale de notre monde intérieur. Pour que nous puissions entrer en conflit avec l’autre, il faut déjà que nous soyons en conflit avec deux parties de nous-même. Lorsqu’un auteur, un homme politique ou notre voisin nous agace, nous irrite ou nous met en colère, c’est qu’il rentre en résonance soit avec une partie de soi que l’on réprime, soit parce qu’il nous ressemble, soit parce qu’il nous rappelle quelqu’un. Cette trilogie est la base de ce qu’on appelle la projection. Plutôt que de vouloir que l’autre pense différemment, plutôt que de chercher à changer l’autre (ce qui est généralement peine perdue) il est plus noble de se transformer soi-même jusqu’à pouvoir être pleinement en paix. Ce n’est pas une invitation à tout accepter, mais une invitation à regarder en nous ce qui est contrarié par ce que l’autre nous renvoie en miroir.

Alors ? La vérité n’existe pas ?

Aujourd’hui, des experts condamnent l’hydroxychloroquine, d’autres la recommandent. Certains dénoncent le port du masque, d’autres l’obligent. Certains se vantent que tout a été fait pour que les hôpitaux aillent mieux, d’autres se plaignent que c’est de pire en pire.

J’ai une tante qui est morte du Covid ! ne voyez-vous pas toutes ces personnes en réanimation disent les uns ! Et moi, c’est de mort lente que je meurs ! j’ai déposé mon bilan et je suis à la rue par ces fermetures idiotes disent les autres ! Vous êtes loin de la réalité ! vous êtes dans le monde des bisounours ! répètent les uns ! Vous êtes inconscients répètent les autres ! vous êtes des moutons, assènent les uns ! Complotistes ! répondent les autres !

La réalité n’existe pas. Il n’existe que notre réalité. Le verre d’eau ébréché est une faute de goût pour l’un. Pour celui qui a soif c’est un trésor, pour la fourmi qui risque à s’y noyer, c’est son cercueil. Le fait qu’une majorité y croit ne renforce en rien une vérité. Le fait que nous l’ayons vu de nos yeux n’est pas une preuve. La majorité des terriens considéraient que la terre était plate il y a quelques siècles. Le fait qu’un fait soit scientifiquement prouvé ne montre que l’état des connaissances d’une certaine forme de science à un instant T. Tant de vérités sont valables un jour et totalement dépassées le lendemain. La physique a porté des concepts qui ont été remis en question par la physique quantique qui évoluera encore, dans les années et les siècles à venir.

Certains croient en l’homéopathie car ils se sont soignés avec succès eux et toute leur famille pendant des générations. Pour d’autres c’est un effet placébo ! Et la science ? Des études scientifiques prouvent l’efficacité de l’homéopathie ici et son inefficacité là. Ce ne sont pas les mêmes scientifiques, ni les mêmes intérêts.

L’Ayahuasca est une plante mère sur laquelle repose toute la médecine chamanique. C’est la fierté et l’essence de la connaissance des peuples d’Amazonie qui a tant guéri au Brésil depuis des générations. C’est sous les effets de cette liane que des chamans ont découvert la propriété de nombreuses plantes médicinales dont les propriétés ont fait le tour du monde. Pourtant, elle est interdite en France, considérée comme psychotrope, Il n’y a pas de consensus. Chacun s’appuie sur sa vérité.

La crise que nous traversons est bien plus qu’une crise sanitaire. Elle est une crise de société, une crise économique des plus importantes de l’histoire de l’humanité, une crise écologique, d’éducation ainsi qu’une crise philosophique et spirituelle. Nous ne la comprendrons que dans un regard holistique. Nous ne la transformerons qu’en étant nous-même dans une dimension holistique.

Ce virus était effectivement bien à craindre. Il renforce la dualité plus que ne le faisait le voile, le mariage pour tous ou le port du burkini. Il renforce la dualité car il isole, sépare, cloisonne. Ceux qui portent le masque dans la rue, ceux qui le refusent. Ceux qui attendent impatiemment un vaccin et ceux qui le redoutent. Ceux qui s’enrichissent de nos combats et ceux qui en meurent.

Les propriétés de ce virus sont bien de séparer comme nous ne l’avons jamais été. Je rencontre autour de moi tant de personnes en conflits au sein d’une même famille. Au sein même d’un même couple quand l’homme et la femme ne sont pas d’accord sur les règles sanitaires.

Depuis plusieurs mois le débat parlementaire s’est éteint par le fait de l’état d’urgence. L’essentiel des décisions qui autorise aux soixante-sept millions de français de sortir, de se réunir, de vendre ou de travailler est inspiré quotidiennement par un conseil de défense de huit personnes, comité secret qui se substitue aux principaux organes institutionnels démocratiques.

Le terme démocratie vient du grec. Il désigne les notions de partage, de territoire et de peuple de la cité. Ainsi la démocratie est le partage du pouvoir du peuple par le peuple et pour le peuple.

Si notre démocratie politique est à ce point réduite à peau de chagrin, cette période devrait alors être encore plus propice à ouvrir le véritable échange démocratique, autant citoyen, qu’humain. Quel monde souhaitons-nous vivre demain. Quelle culture ? Quel idéal ? Quelles règles ? Il est temps d’échanger pas seulement ce qui nous fait peur ou qu’on veut éviter, mais ce à quoi on aspire profondément. Comment ensemble souhaitons-nous cohabiter. Nous qui avons des opinions qui divergent, des sensibilités différentes, des intérêts contradictoires. Si nous ne savons pas mener entre nous cet échange intelligent qui repose sur l’écoute de l’autre, la compréhension intime de nos véritables besoins, nous serons condamnés à ce que les extrêmes se renforcent, à ce que l’intolérance, la violence rythment notre quotidien.

Dans les mois et les années qui vont venir, nous allons être amené à nous positionner individuellement et collectivement autour de la vaccination, du transhumanisme des transformations de société qu’imposent le réchauffement climatique et tant d’autres sujets. Il nous sera donné de chercher la vérité. La vérité se reconnaît car elle est porteuse de paix. Car vérité s'accorde avec cohérence et bon sens.

Puisque pour faire la paix les uns avec les autres, nous devons apprendre à faire la paix en nous, il me semble essentiel que nous apprenions déjà à écouter nos deux leviers de motivation. Car il n’en existe que deux pour parler et pour agir. Le premier, c’est la peur, peur de l’autre, peur de mourir, peur d’être isolé. Le second c’est l’amour, la confiance et le retour à notre véritable place sur la terre, place d’être humain pour une expérience tellement courte.

Est-ce ainsi par notre peur de mourir que nous nous empêchons de vivre ?

Dans le tarot de Marseille, l’Arcane sans nom fait peur. On la compare à la mort. Celui qui a peur de la mort a avant tout peur de la vie. Car au sol, se trouvent des épis de blé, des mains coupées et des têtes couronnées. Elles tomberont l'heure venue. Sur la terre il y a aussi des touffes d’herbes qui nous rappellent que la terre est riche et fertile. Qu’il nous faut apprendre à mourir à notre vieux monde, à nos croyances de séparation pour nous réinventer dans l’unité et à la vérité
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