Photos des Matinées de yoga du 17 décembre et 20 janvier

Photos et témoignages des Matinées du 17 décembre 2016 et 20 janvier 2017 sur le thème des sens.

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Postures libres








Josette : « Merci beaucoup pour les photos et les liens, pour les crêpes et le kéfir… j’en ferai bon usage. J’ai apprécié la dégustation samedi matin ! Merci encore. J’ai apprécié également le stage ainsi que son déroulement, moi qui suis débutante. »
Joëlle : « Merci pour cette belle matinée et pour les textes que tu avais choisis. »
Nathalie : « Merci pour cette recette de crêpes, je vais la tester cette semaine, j'ai aussi préparé le jus au gingembre et citron, avec du miel un délice ! Merci encore pour ce stage qui fait tellement de bien : lâcher prise, respirations, échanges et partage, ces moments sont rares et précieux »
Coralie : « Encore merci pour cette matinée. Très bon stage, j'ai adoré !! »
Annie : « Merci pour ta belle séance qui m'a permis d'expérimenter de nouvelles choses comme la respiration alternée par les pieds... Beau travail sur la verticalité et l'horizontalité aussi. C'était super. »
Marie-Françoise : « Merci encore pour cette belle matinée »
Irène : « Merci Marie-Eve, au moins nous sommes repartis avec une sensation de chaleur (humaine) empreinte de parfums de rose et de gingembre. » (Précision pour le lecteur : nous avons eu du chauffage seulement les 30 premières minutes)
























Matinée de yoga "Sens et parfums"





Les fêtes de fin d’année approchent. Même si nous n’en apprécions pas l’aspect commercial, nous aimons à nous retrouver dans les lumières, les ambiances et les souvenirs que cette période évoque. Nos sens semblent plus éveillés.

Pour terminer cette année 2016, le vendredi 9 à Oye-plage et le samedi 17 décembre à Marck de 9h à 12h, je vous propose une Matinée de Yoga douce et conviviale où nous nous mettrons à l’écoute de nos sens.

Même si, même si…
...dans les Yoga Sutras de Patanjali, le 5ème des 8 membres du yoga est Pratyahara qui veut dire le retrait des sens. Pratyhara fait le lien entre la pratique physique, le contrôle du souffle et les pratiques méditatives.

Tout comme dans le lâcher prise où il faut d’abord être conscient de ce que nous retenons pour pouvoir éventuellement sentir nos tensions se dissoudre, de la même façon, nos sens doivent être complètement en éveil avant de pouvoir nous en détourner.
N’est-ce pas qu’en étant pendant un certain temps dans une atmosphère avec une odeur particulière, agréable ou non, nous finissons par ne plus la sentir, et que c’est toujours la première bouchée qui a le plus de goût ?

L’autre paradoxe est que nous sommes dans une époque où nous parlons beaucoup d’éveil spirituel -qui n’est autre que de vivre intensément l’instant présent, et qu’en même temps, la plupart du temps, nous sommes sur-stimulés, dispersés, avec notre corps ici et notre esprit ailleurs. Certains pourraient croire que Pratyhara est de ne plus ressentir d’émotions ou d’être indifférent au monde. Pourtant, un arbre doit avoir de bonnes racines pour être solide et affronter tous les vents. Il convient alors, avant tout fantasme cosmique ☺ d’être attentif à notre terreau et à nos graines, à notre corps et à nos pensées, instant après instant.

Il n’y a jamais rien à vouloir changer, ni à devenir quelqu’un d’autre, ce serait se faire violence. Tout est à goûter, à ressentir jusque dans les fibres les plus fines de notre être,
….et c’est peut-être là, ensuite, que le changement opérera.

La Matinée de Yoga sur le thème « Sens et parfums » nous invitera à nous relier à nos sensations pour vivre (et non penser) pleinement les vibrations du moment présent. L’évocation de parfums et d’ambiances nous portera à être plus attentif sur notre sens le plus archaïque, celui pouvant nous ramener brutalement à un souvenir et aux émotions vécues à ce moment là.

Qui dit odorat, dit nez, qui dit nez dit souffle. Pas de yoga sans conscience du souffle, pas de yoga sans pranayama. Le souffle est ce qui nous maintient primordialement en vie, et, si la plupart du temps nous respirons sans y penser, respirer en conscience nous permet d'habiter plus intensément la vivance de la vie, d’en goûter toutes les subtilités dans notre corps.

Puis ce sera le temps du silence, où nous n’aurons nulle part où aller, sinon que d’être là.

Nous avons tous notre petite Madeleine ! Vous êtes invités pour cette Matinée de Yoga à écrire votre souvenir olfactif le plus fulgurant. Celui-ci sera lu pendant les temps d’entre poses.

Merci à vous !
Marie-Eve

A Oye-Plage, ce sera à la Salle Gaston Cornet, Rue de Picardie

A Marck, ce sera au Stade Claude Agneray, Rue du Stade, dans le bungalow du milieu.

Le règlement se fera sur place

Un tableau avec vos coordonnées vous sera envoyé pour que vous puissiez vous organiser pour un éventuel covoiturage selon vos lieux de départ. 


L'olfaction: https://fr.wikipedia.org/wiki/Olfaction

http://www.futura-sciences.com/sante/dossiers/corps-humain-huit-questions-essentielles-nez-odorat-1976/
 

Visualisation: du conflit à la paix



Si vous avez à rencontrer quelqu’un avec qui vous avez un rapport conflictuel, affectif :

Pendant quelques jours avant votre rendez-vous, vous vous installez dans un très bon fauteuil et mentalement vous effectuez le trajet jusque chez lui.

Devenez conscient de toute la sensation tactile du corps jusqu’à ce que la substance musculaire, nerveuse, osseuse, ne soit plus que chaleur et vibration.

En laissant le corps physique dans le fauteuil, levez-vous sans toutefois créer de mémoire physiologique.

Habillez-vous, mettez votre chapeau et ouvrez la porte de votre chambre. Descendez l’escalier, sautez dans un taxi, prenez le train ou l’avion si nécessaire, et arrivez devant chez lui. Sonnez, accédez à son étage, entrez dans l’appartement et rencontrez-le. Voyez vos réactions et, éventuellement ses réactions.

Prenez conscience du climat d’affectivité qui se présente.

Et retrouvez-vous dans votre fauteuil. De nouveau, évoquez la radiation de tout votre corps et par cette radiation, refaites le trajet de manière plus précise encore.

Rencontrez-le encore ! Dites ce que vous avez à lui dire. Laissez-le répondre. Voyez de nouveau vos possibilités de réaction.

Retournez de nouveau dans votre fauteuil, etc.

Répétez ces éléments, mais toujours de manière neuve, jusqu’à ce que vous vous sentiez dans la situation, libre de toute agressivité, de toute défense.

Arrivez à visualiser la situation totalement à froid.

Constatez les faits, sans y maintenir un lien psychologique.

Quand la rencontre physique aura effectivement lieu, vous constaterez un réel changement. Pas seulement en vous-même, mais également chez votre interlocuteur.

Quand vous serez libéré de l’affectivité par rapport à une personne, jusqu’à un certain point, vous les libérerez également.

Au début, vous verrez votre corps de dos et vous le suivrez dans ce déplacement.
Cette visualisation n’a qu’une valeur préparatoire.
Tôt ou tard, vous ne voyez plus le corps. Vous êtes là, et vous voyez ce qui est devant et autour du corps. Vos perceptions se font du point de vue du corps subtil.

Il est possible que vous soyez interpellé par certains visages, certaines situations lors de ces déplacements. Parfois quelques années après, vous rencontrerez ces personnes, ces situations, dans votre vie. Elles étaient déjà là, autour de vous dans des formes subtiles attendant le juste moment pour une rencontre effective.

Ici, comprenons-nous bien : il n’est pas question de se perdre dans le romantisme du voyage astral, mais d’utiliser toutes les possibilités de notre sensibilité pour se libérer des fixations affectives qui empoisonnent notre vie.

Extrait de "Le yoga tantrique du Cachemire" Eric Baret

La pratique quotidienne, facile ou pas?




Quand nous nous adressons à des personnes n’ayant jamais suivi de cours de yoga, mais « qui y ont déjà pensé », nous réalisons vite que l’image mentale « je suis la personne la moins souple du cours» est plus souvent la raison qui les retienne d’y assister vraiment.

En discutant avec un yogi pratiquant, une question revient souvent : « comment faites-vous pour pratiquer tous les jours ? » Nous pensons facilement que le yogi qui s’exerce régulièrement est particulièrement fort et passionné… En fait, quand nous rencontrons des personnes qui ont entrepris quelque chose de « sain » pour eux, et qu’elles s’appliquent de manière authentique, nous avons tendance à les classer parmi les gens « sérieux ».

Il semble que nous attachions le « bien faire » à une idée d’effort et de discipline, tandis qu’il semble beaucoup plus facile de ne pas faire ce qu’il faut… De fait, et cela est vrai pour la plupart des choses, « l’idée » et « la réalisation » sont souvent deux choses bien différentes.

S’engager dans la pratique du yoga vise comme but ultime de se défaire des 5 kleshas de Patanjali (Ignorance, Egoïsme, Attachement, Dégoût et Peur de la perte) et de créer une « paix totale », état constant de l’esprit pour le pratiquant…

Il suffit pour cela de monter sur son tapis tous les jours… Facile n’est-ce pas ?

L’esprit construit une image selon laquelle cette action, celle qui consiste à s’astreindre à monter sur son tapis et à s’exercer, demande beaucoup d’efforts. Pourtant, si vous mangez de la nourriture tous les jours et dormez chaque nuit, vous pouvez également faire du yoga avec la même régularité… Poussons le raisonnement plus loin : admettons que vous ne mangiez que deux fois par semaine, et que vous ne dormiez que trois fois par semaine, quel bénéfice tireriez-vous de ces actions ?

L’esprit a une troublante facilité à nous convaincre que la difficulté associée à « bien faire » est très élevée. Les images qui nous viennent nous font envisager une déperdition de notre précieuse énergie à accomplir une noble tâche, qui peut être une bonne action, un geste de tendresse envers l’être aimé, un moment passé avec les enfants, un régime végétarien ou une pratique quotidienne du yoga.

D’un autre côté, attendre dans la queue d’un fast-food de pouvoir acheter n’importe quelle nourriture pour notre famille nous apporterait le soulagement du devoir accompli ?.. Vraiment ?

Dans les publicités et les émissions télévisées, il y a souvent cette scène dans laquelle un personnage pousse un soupir de soulagement tandis qu’il porte à ses lèvres un cocktail, à la fin d’une semaine chargée. Nous tous Pensons, Faisons et Disons des choses chaque jour qui ont un effet négatif sur nous-mêmes et sur ceux qui nous entourent, et pourtant nous y allons sans réserve…

Bien souvent, en arrivant chez vous, vous pensez « J’espère que les enfants vont me laisser tranquille, je veux juste me vautrer devant la télévision ».

Dans cette situation, votre esprit vous fait considérer vos enfants comme une source de stress, et la télévision comme une source de confort. Nous considérons le travail comme stressant, comme quelque chose qui doit être fait, que nous sommes obligés de faire (pour tous les autres), et une fois que nous sommes rentrés chez nous, nous avons besoin de nous mettre à l’écart de nos propres familles.

L’alternative laborieuse serait sans doute de jouer à quatre pattes avec les enfants, et ensuite de préparer le dîner tous ensemble, peut-être même d’envisager une bataille d’oreillers, et ensuite, au lit. Mais nos esprits sont persuasifs, nous sommes comme englués dans notre perception qu’une pratique quotidienne du yoga est trop difficile, que nos emplois, que nous avons souvent choisis, sont une source de stress, qu’être végétarien demande trop d’efforts, que toutes les bonnes choses sont simplement hors de notre portée. En fait, nous envisageons la quasi-totalité de la journée comme un facteur de stress. Je ne suis pas psychiatre, mais je ne suis pas certaine qu’il s’agisse là d’une attitude parfaitement saine.

Nous investissons tant à créer notre « cadre de vie », que l’on compose d’une famille, d’une maison, d’une éducation, d’un travail, etc. Après avoir accordé autant de temps, d’argent et d’efforts pour y parvenir, pour construire des fondations solides, nous décidons que ce sont ces mêmes choses qui nous rendent malheureux. Alors, comment faire pour changer notre manière de voir ? Comment amener nos esprits à soutenir nos propres décisions ? La manière la plus efficace de profiter de la vie est la pratique quotidienne. En tant qu’être humain vivant dans un monde moderne, nous adorons être multi-tâches, et d’ailleurs, nous sommes fiers de cette capacité à nous démultiplier. Réalisant plusieurs activités à la fois, nous voudrions trouver une « activité » qui aurait un effet domino. Nous cherchons cette chose unique qui entraînerait nos esprits à penser que nous sommes en train de « bien faire ». Une activité qui nous emmènerait sur un chemin jalonné de choix positifs, dans tout ce qu’ils touchent. Celle-ci se trouve en fait juste devant nos yeux…

J’suis allée écouter un orateur célèbre, il y a quelques années. Il expliquait que « si vous n’aimez pas ce que vous faites, soit vous changez d’activité, soit vous changez votre perception de cette activité ».

Cette phrase a résonné en moi. Elle m’a permis d’appréhender la réalité selon laquelle mon bonheur au travail, ou avec une personne, ou n’importe quoi d’autre en fait, ne dépendait pas de ce travail ou de cette personne… mais de moi-même. Ma manière de percevoir est-ce que c'est ça qui m’apporte le bonheur ou non.

Si vous y pensez, quand une personne vit une expérience de mort imminente et y survit, elle ressent généralement un sentiment renouvelé d’amour et de loyauté envers sa famille, un Amour de la vie qui n’existait pas avant cette quasi-mort. La famille, ou le travail, de cette personne n’a pourtant pas changé… mais elle, si. Une personne ayant traversé cette expérience difficile est transformée. L’expérience même a conduit à un désir de vie renouvelée, et à une nouvelle appréhension des choses.

Alors, comment faire pour changer notre manière de voir ? Comment amener nos esprits à soutenir nos propres décisions ? Nous cherchons cette chose unique qui entraînerait nos esprits à penser que nous sommes en train de « bien faire ». Une activité qui nous emmènerait sur un chemin jalonné de choix positifs, dans tout ce qu’ils touchent.

Celle-ci se trouve en fait juste devant nos yeux…

La pratique, la pratique, la pratique. Donc… pour répondre à la question première « est-il facile de bien faire ? »

C’est beaucoup plus facile en pratiquant sérieusement et quotidiennement le yoga, qui donne du temps à l’esprit et permet la clarté. La pratique quotidienne peut se constituer de 15 minutes de salutation au soleil et de méditation, ou il peut s’agir de 2 heures de séries avancées d’Ashtanga ; en fait, le niveau importe peu… Montez simplement sur votre tapis… Concentrez-vous sur la première respiration, le premier mouvement ». Fluide Fluide Fluide !

Article de  Cassandra Kish

Yoga en plein air Juillet 2016



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Être en yoga

 

   Qu’est-ce que le yoga ?
 Le yoga est une approche corporelle originale. Il se distingue de beaucoup d’autres en ce sens qu’il fait intervenir l’acte d’être conscient. Bouger un bras, une jambe ou toute autre partie du corps en sentant consciemment le bras ou la jambe en mouvement, c’est quelque chose que nous ne faisons pour ainsi dire jamais dans la vie de tous les jours, que ce soit sur notre lieu de travail ou pendant nos moments de loisir.
 En yoga, sentir le bras tandis que je le lève est bien différent du geste mécanique et inconscient que nous effectuons habituellement, par exemple en attrapant un livre sur une étagère située en hauteur.
 Pendant la pratique de yoga, nous allons donc réinvestir notre corps, c’est-à-dire contacter une palette de sensations dont la richesse nous est bien souvent inconnue. L’écoute de ces sensations va rendre notre corps bien plus vivant, sensations qui restent ordinairement enfouies dans une vague opacité corporelle plus ou moins inconsciente.
  Faire connaissance avec le corps tel qu’il est
 En demandant au corps de s’installer dans certaines postures (asanas), nous allons découvrir des régions qui s’étirent facilement et d’autres moins, des tensions ici et là, parfois des blocages. Nous allons apprendre à respecter notre corps tel qu’il est. Nous ne le forcerons pas pour le conformer à une image mentale idéale. Nous allons l’accueillir.
 Chaque organisme est unique et ne peut être comparé à aucun autre. Pas de compétition, ni avec soi ni avec autrui. Peu à peu, nous allons connaître de mieux en mieux notre corporalité, les zones nouées et celles qui sont plus fluides et nous allons apprendre à travailler avec elles, non contre elles. Le yoga va nous aider à dissoudre les dissonances sans violence arbitraire et retrouver nos rythmes énergétiques naturels.
La respiration, clé du Yoga
 L’outil majeur de notre pratique, c’est la respiration. Nous allons la suivre dans le mouvement et dans l’immobilité. D’un bout à l’autre de la séance, les postures vont se relier les unes aux autres sur ce fil de la respiration qui va nous renseigner sur la qualité de notre énergie mentale et physique : est-elle douce ou dure, calme ou agitée, régulière ou saccadée, superficielle ou profonde, etc. ?  Respiration et  qualité de l’énergie vont ensemble,  main dans la main.
 Mais l’état de notre respiration reflète aussi celui de notre mental. L’inquiétude, la colère, le ressentiment et tout autre état d’esprit modifient les modalités respiratoires. Les anciens yogis avaient remarqué que calmer la respiration, la ralentir un peu, l’approfondir, avait le pouvoir d’apaiser l’agitation mentale et d’augmenter l’énergie en la ramenant à l’intérieur du corps, corrigeant ainsi l’habituelle dispersion des énergies à l’extérieur de nous-mêmes.
  La respiration dans le mouvement
 A certains moments, les postures sont pratiquées en mouvement. Nous allons utiliser la respiration en Ujjayi, qui s’acquiert en quelques séances. Respiration ralentie, de gorge, qui permet au pratiquant de focaliser son attention en produisant une énergie calme. L’esprit s’apaise par le simple fait de ramener l’attention sur le fil respiratoire, d’une posture à l’autre, en passant, là encore, d’une respiration inconsciente à une respiration consciente.
 L’acte de respirer consciemment va également connecter le mental au corps, car le flux respiratoire est aussi une sensation. Ainsi, nous allons sentir plus précisément si la posture est trop rigide ou trop relâchée, et, intuitivement, trouver le tonus juste en tenant compte de notre niveau d’énergie du moment, qui change d’un instant à l’autre.
  La respiration dans l’immobilité
 A d’autres moments, les postures sont pratiquées dans l’immobilité. La respiration va alors s’approfondir et les fruits de la posture vont s’en trouver multipliés. Le statique nous donne accès à des régions plus profondes du corps et à une sensorialité encore plus fine.
 La posture assise en fin de séance sera aussi l’occasion de pratiquer la respiration yogique (pranayama) en apprenant à nous servir de techniques respiratoires mises au point par les yogis de l’antiquité. On pourrait appeler cela : l’art de bien respirer. Ces quelques techniques sont très efficaces pour l’homme moderne.
 L’un des effets les plus indiqués du pranayama, c’est d’augmenter le pouvoir de concentration. Si dans le mouvement, des pensées peuvent absorber, de temps en temps, l’attention du pratiquant, cela devient plus difficile durant les exercices respiratoires yogiques. Le contrôle du mental se développe naturellement par la conduite respiratoire volontaire à l’aide du comptage et de rythmes choisis.
  Yoga et action
 L’on peut tout de suite voir l’intérêt d’une concentration améliorée pour l’homme moderne, exposé au stress qui résulte de la multiplicité des tâches qu’il doit accomplir, dans le courant de ses activités professionnelles, dans un temps qui se rétrécit de plus en plus. Le stress consiste à être ici tout en voulant être déjà là-bas. L’attention devient alors superficielle et fragmentaire.
 Le yoga va avoir pour effet de ramener la vigilance dans le moment présent, sans pour autant faire oublier les choses à faire, bien au contraire. Mais l’efficacité d’une action augmente en proportion de l’attention calme qu’on lui accorde. C’est quand l’esprit est agité et tendu que surgit la distraction, que l’on oublie de penser à telle ou telle chose, que s’introduisent des erreurs et des confusions. Il n’est pas d’activité humaine qui ne profite  de l’efficacité d’une concentration accrue à ce qui se passe dans l’instant. Les effets de la séance hebdomadaire de yoga vont peu à peu se diffuser dans la vie quotidienne.
Yoga et méditation
 Un autre effet intéressant de la pratique respiratoire contrôlée est de nous introduire à l’une des plus célèbres applications du yoga : la méditation.
 La méditation est traitée de beaucoup de manières différentes. On pense souvent que la méditation nous éloigne de la réalité alors que, selon nous, elle devrait nous aider à l’appréhender  de façon plus objective, en nous aidant à voir comment nos mécanismes mentaux déforment les événements, travestissent la vérité des faits et induisent des problèmes fictifs dans nos rapports à autrui.
 Ainsi envisagée, la méditation devient un moyen de discerner ce qui appartient à la perception de ce qui résulte de nos conditionnements personnels. Et de revenir à la réalité.
 A la fin de chaque séance, un temps de recueillement sera réservé à cette approche méditative.
  Yoga et relation
 Il n’est pas difficile de deviner qu’une personne détendue et centrée grâce à la pratique assidue du Yoga, entretiendra des relations plus fluides et mieux adaptées avec son entourage. Quand on se sent bien avec soi-même, on se sent forcément mieux avec les autres. Le bien-être est très communicatif. La qualité de l’action en commun s’en ressent inévitablement.
 Le yoga développe le respect envers soi-même, ses sensations corporelles, ses émotions du moment, ses propres schémas conceptuels. Et c’est ce respect de tout ce que nous sommes qui engendre un changement, une transformation, non le rejet de soi ni le conflit. Accepter ce que nous sommes nous place dans une position de liberté à partir de laquelle un changement peut s’opérer. Et ce respect inconditionnel de soi entraîne le respect et l’écoute de l’autre. Car, sans respect, il ne peut y avoir d’écoute.
Yoga et connaissance de soi
La connaissance de soi intéresse de plus en plus de nos contemporains. Nous pensons qu’une connaissance de soi digne de ce nom doit nous rendre encore plus efficace sur le plan pratique. De mon point de vue, elle doit nous aider à réintroduire plus d’être dans notre vie journalière et de confiance  en nous-mêmes et en la vie, telle qu’elle est maintenant.
 ÃŠtre davantage, cela veut sans doute dire aussi plus d’authenticité dans nos rapports à autrui, en ne nous limitant pas à nos identités fonctionnelles et préfabriquées, en cherchant à aller au-delà de nos fonctionnements « robotisés », pour découvrir une relation plus vivante avec nous-mêmes, notre travail et notre environnement.
 Le yoga n’est pas une religion. Il respecte l’identité, les idées et les croyances de chacun sans distinction.
 La philosophie du yoga que nous enseignons, dont nous avons essayé de donner un aperçu dans cette présentation, qui s’inspire des enseignements de Patanjali et de l’approche védantique, sans s’y limiter, va complètement dans ce sens.
 S’il fallait résumer en quelques mots la philosophie du Yoga, nous dirions que c’est l’art de respecter et d’écouter ce qui est.

Richard et Véronique Mondet

Crêpes de blé à la rose et boisson à la rhubarbe


Ah! la douceur d'un après-midi d'automne  soudain illuminé de gâteaux et de thé au lait ! Le froid et la pluie deviennent de sympathiques prétextes à se faire dorloter et à se régaler de sucreries sans culpabilité. J'en offrirais bien en traversant l'écran aux quatre soeurs de Coup de foudre a Bollywood de Gurinder Chadha, quand tous leurs amoureux semblent avoir déserté et que la mousson n'en finit pas de tomber, tandis que leur terrible mère leur cherche des maris sur Internet.

Recette d'origine de l'Inde du Nord.
C'est long à faire ? 3/4 d'heure (repos de la pâte : 1 heure).

Ce qu'il faut
1 1/2 tasse de farine complète de blé, 1/2 tasse de sucre, 1/2 cuillerée à soupe de graines de fenouil
2 cuillerée à café de graines de cardamome, 1 cuillerée a soupe d'eau de rose,  2 tasses de lait entier,
2 cuillerées à soupe de ghee fondu, ghee pour la cuisson, 1 pincée de sel.

Pas à pas
1. Piler le fenouil. Éplucher les gousses de cardamome et piler les graines.
2. Mixer tous les ingrédients ensemble ou les écraser à la fourchette : la pâte doit avoir la consistance de la crème liquide. Laisser reposer 1 heure.
3. Cuire les crêpes dans une poêle avec un peu de ghee, comme des crêpes bretonnes.

Le bon moment
La saison des douceurs c'est l'automne, quand le feu intérieur commence à monter et que le corps se réhydrate après les chaleurs. C'est même bon pour la santé d'en manger à ce moment-là, profitons-en.
Quand on a envie de se chouchouter, de se dorloter, pour pouvoir continuer à le faire pour les autres.
Quand on a besoin de retrouver sa plénitude après les sacrifices du jour.

Ça fait quoi ?
Ça apaise, adoucit, humidifie, attendrit.
Ça nourrit la bonté, la tendresse, la patience... infinies que nous recelons.
Comme un soupir : on dégonfle, on dépose, on se pose.



Je le mange avec quoi ?
Avec un thé au lait a la cardamome et la compote de roses de votre grand-mère, dans un sofa moelleux, en écoutant de la musique.
Les plaisirs gourmands de la cuisine ayurvédique : 60 recettes bienfaisantes en harmonie avec la nature
Vous pouvez, si vous n'avez pas tous les ingrédients, faire simplement la pâte à crêpe sans oeufs pour en savourer la consistance qui est complètement différente. Et pourquoi ne pas parfumer avec les arômes de votre choix?


Recette tirée de "Cuisine ayurvédique"
De Florence Pomana

Nectar-d-amour.JPGÇa fait quoi? 
Ça purge des excès en plus et en moins, ça justifie (sens de l'imprimeur), rafraîchit le brasier de la passion. Ça débarrasse ce qu'on a mal "digéré", des griefs - ces déchets de l'esprit-, et ouvre à la tendresse et à la compréhension.
Peut-être un souvenir de Nostradamus et de son "eau de rosat" du Traité des Fardements et Confitures, ce livre de cuisine étonnant qu'il écrivit aussi pour permettre à ses contemporains de profiter toute l'année des vertus des fruits disponibles en abondance, l'été en Provence. La vertu de l'eau de rosat serait de "faire aller à la toilette"...
C'est juste: dans tous les sens du terme, ce nectar permet de se débarrasser de ce qui encombre la voie, celle des amoureux et du flot de la vie en particulier, et ce de manière si douce que cette préparation n'a pas d'effet secondaire. 

Ce qu'il faut:
1kg de rhubarbe, 1 tasse de sucre roux, 2 cuillerées à soupe d'eau de rose, 1 cuillerée à café de cardamome;
Pas à pas:
1- Éplucher la rhubarbe et la tailler en morceaux. Piler la cardamome.
2- Mettre la rhubarbe dans une grande casserole. Ajouter 1 litre d'eau et le sucre. Amener à ébullition puis laisser infuser à feu doux environ 20 minutes.
Filtrer à travers la mousseline. Ajouter la cardamome et laisser refroidir.
3- Verser l'eau de rose, fouetter. Mettre en bouteilles.
Le bon moment:
Quand ça bloque, que les choses ne se font pas, que l'on est encombré.
Dans les embrasements d'été: quand l'incendie fait rage, que la fièvre monte, que les conflits se révèlent, que l'on n'est pas maître de sa colère.
Je le sers avec quoi? :
Avec des gâteaux secs éventuellement.
Délicieux!
 Pris dans ce livre

Le nectar d'amour (boisson à la rhubarbe)